云水明奘

北京怀柔朝阳寺第一届短期出家禅修营  

缘起：

    “短期出家”为泰国等南传佛教国家的所有男众一生中必须经历的习俗，以体验僧团生活，播种出离之因。朝阳寺举办第一届“短期出家禅修营”，以为在家居士提供修学之便，引领佛子生起正信，体验出家寂静生活，契入佛法清凉自在的本来面目。

 

宗旨：   &n...

缘起： 行者培训营始于2004年，由马来西亚鹤鸣禅寺住持传闻法师发起。法师有感于很多学佛者口念佛法者多，心行佛法者少，尤其是在佛教团体工作的义工或法工们，经常因为服务一段时间后，缺乏修行而升起分别计较的心，忘记自己初发心的愿力，障碍了修行。因此激发开办此培训营的心愿，希望通过培训营让佛弟子学习和体会佛法的真谛。第一阶段的培训课程《增上影响力》至今已在马来西亚各地举办15场。今年由明奘法师首次引入中国。

 特色： 融合佛法与心理学

将佛法精神贯穿于...

【奘师讲禅 · 八经五论】讲经弘法活动公告


【八经五论】

《金刚经》，《圆觉经》，《六祖坛经》，《维摩诘经》，《楞严经》，《楞伽经》，《四念住经》、《大念住经》；《大乘起信论》，《中论·十二门论》，《百法明门论》，《阿毗达摩论》、《清净道论》。

【讲经形式】
形式一： 寺庙讲经；讲经+法会+禅修，每期一到两周，讲经地点包括北京朝阳寺、北京圣泉寺、云南玉溪释迦文化静享园、云南安宁八街三...

八经五论讲经缘起   佛法义理深奥，佛教源远流长，佛典浩如烟海。

两千五百年的佛教，无论从文化宗教信仰民俗哪个层面都不容忽视，而二千年的中国佛教更是我们不得不面对的改铸了中华民族心灵的发展史。

佛法义理深奥，毕竟不是不可深验之物。佛法的立义无非从人生的本然出发，揭示普世人类心灵的运行模式和规律，期以贪嗔痴的铲除，树以觉正净的极则，而所运用的工具却不离人人本具本有的身口意，戒定慧不是抽象的逻辑或者哲学术语，而纯然的可从生命的点滴把握和操守...

我的做和尚的梦想  二零零八年元旦一过，俺为僧已经十三年，十三年不是一个长的数字，却也不是一个短的概念。尤其为僧日久，感慨越加丰富，而语话却越来越寡淡了。俺的出家僧涯有点迥异于一般理解范畴内的遁入空门或者看破红尘，俺有很多的不甘和想法都想在出家的日子中实现，因此出家后的做为也就稍许的距离了一些传统的和尚生活。俺想办一所真正意义上的佛教大学，学术，学问，学知，学修，学养。只有学术，有点如同日本的佛教学术研究，用如同西医手术刀一样的精确来推究释迦牟尼刚一出生的周行七步等关乎信仰层面的...

石佛寺“古寺重光”奠基法语 千年古刹石佛寺，历尽沧桑阅水流；因缘际会梵宫起，宝像重光梅花洲。 嘉兴南湖石佛寺，乃江南千年名刹，肇基于南朝宋，得名于唐，宋为保圣院，明初始称石佛教寺，简称石佛寺。明末及有清一代，屡逢灾变，遂成废墟。时人睹景，长叹梅州八景残垣，嘉南胜迹烟墟。乙酉年，政通人和，各界振臂，时有古刹重兴之议，然因缘不具，好事蹉跎。丁亥，欣逢盛世，因缘和合，党政各级领导关怀、教内诸山长老协作，南湖置业等企业鼎力襄赞，石佛寺筹建办得以成立，古刹重光指日可...

放飞心中的众生 珍爱身边的环境明奘 

今年一口气接了好几个寺院，我想给自己几个寺院定位如下：

 一、人心，离开人心，随你怎么庄严，也是摆设而已。
二、文化，没有文化，怎么也难逃封建迷信的嫌疑。
三、国际，没有敞开的胸怀与眼界，再怎么做，也是夜郎国的井底之蛙。
四、现代，修行生活信仰的抱残守缺不是佛法，一味盲目的苦行不代表佛法的正行。
五、自然，离开现法乐住的直接体验，靠激情和信仰支撑的佛教不会持久。

 激发人心普遍存在的宗教情操，淡化引起争议的宗教信仰；关注普遍存在的人心热闹的清凉，淡化繁琐的宗教仪轨和教条；直指人心的禅法体验，远离神秘神圣神学。这是我的定位和努力，但是一切法都离不开外在条件的制约，但尽人事而听天命。

 

这个夏天很精彩，不是因为多雨多晴，而是仅仅因为这个夏天，那么多的山麓给我步行，拴系并丈量我的双脚。

就说四月吧，国内还是春风和煦的时候，兰卡已经超过四十度气温。我们走在斯里兰卡的最高山，一百零五条河流的发源地，为了看日出，还上演一出迷路的游戏，同行的慧澄脱离了队伍，幸好有兰卡友善的人们，一路护送，总算自己回到科伦坡，与我们汇合。而关乎我的印象和回忆就是晕车了，上山晕的要死，下山仍然晕的要死。领教了兰卡第一高山的风采，日出已经没有印象，而上山的暴雨，住宿半山小店的蜡烛，雨中烛光中与巴基斯坦人、以色列人、日本人、兰卡人以及我们中国人的茶会，却是无法忘怀的温馨，更温馨的记忆是久违的日记本竟然在那样的一个晚上被我取出来，在暴雨，在飞流轰鸣中，在摇曳烛光下，在那样一种古老的感动中，写日记。

印度的灵山是在傍晚的黄昏中走上去的，当然陪同我们的不仅仅是落日的余辉，还有护送的警察，以及一路叫卖的小贩，当然少不了导游莲生不时担忧遭遇土匪提醒我们动作脚步加快的提示。

而七叶窟则是清晨的步行，好在那时还不是很热，但是一路的上行，依旧感到有些疲惫，最惊讶的不是路上遇到的几个耆那教的庙宇，而是一路随行的几只狗儿，就那么一路跟随。当然下山时已经亮天了，路边乞讨的残疾人就在路旁山崖边的一块石头上等待，同样惊讶的是一个身体残疾人怎么那么快走到山上，对于健康人而言都有点难度的啊。七叶窟是佛教经典第一次结集的地方，跟灵山同一个地方。

五月则是云南的崎岖山路了。三和寺位于安宁八街，从昆明过来七十公里，除了昆明到安宁二十公里是高速外，剩下的都是乡下的柏油小公路，路面很窄，路两旁矮的是竹子，高的是小叶桉树，再外延，近山的多数是烟草地，才长出来的烟草很像大大的菠菜叶，靠水的则是万亩浅水藕的荷花，藕田跟水田交错，碧水蓝天，绿油油的小稻苗，车子穿行在这里，偶尔再被暮归的水牛挡住了去路，还要耐心的等待，要是可以把汽车当成老牛车使用，人早已不知道今夕何昔了。尤其从八街三和寺往玉溪的另一条公路上，穿过几个彝族小村寨，雨中行走的人，披着蓑衣的摇摆，担着稻秧随手抛在水田中，而一畦畦一垅垅的水稻秧苗就看似不经意的插在水田中，怎一个惆怅了得。

六月的北京怀柔则纯粹是跟山一起的日子了。圣泉寺俗称北寺，唐时初建为观音寺，山上缺水，感动的韦陀背了一口水井放在寺院里，至今这口辘辘井还在吱吱扭扭的叫着。寺院不大，两颗银杏树，一棵老槐树，把个寺院遮蔽得没了天日，刚从辘辘井打上的水也够寒，我尝试了一次，直接喝了这口水，不到十分钟就去洗手间贡献了。车子如同过山车，也只能开到钟鼓楼，要到寺院，还得步行十五分钟。

相隔不足十公里的朝阳寺，天溪庵是车子可以开到门口的地方，而位于甘涧峪水库西山后的三皇庙则必须又得走路十五分钟，离开水库，再到山西庵，同样是一个十五分钟的路程，尽管山西庵傍晚时候，在夕阳映射下有如黄金布地，但是上山，辛苦还是不可或免的。

整个的六月，除了去北京大学讲过一次课，去广州听了两天课，我就在怀柔这五个小寺院的山路间行走，每天丈量一下，哪里适合建什么，哪里适合种什么，哪里适合什么都不干，单纯的保留她的原貌。我没什么理想，也胸无大志，只想在这片原始的山地上，建设一个自然的、人心的、文化的、国际的、现代的寺院出来，给这里的众生提供内心的清凉足够了。

当然了，这个夏天，除了这些走过的山麓山路山区山地，陪伴我最多的还是茶。尤其从山上走下来，一杯俨俨的红茶或者普洱，足已让这个知足的人感觉什么是神仙了。

2007年7月12日于昆明宗教界人士培训班课上
明奘

奘师夏天弘法安排
6月24日北京大学讲座
7月4－5日北京大觉寺，主持北京大学社会经济与文化研究中心企业家禅修营
7月5－10日举办并主持云南玉溪释迦文化静享园暨安宁三和寺安享清凉夏令营
7月15－22日举办并主持云南玉溪短期出家体验营，礼请四川大学佛学研究所所长陈兵先生系统佛学讲座
7月20－26日主持河北柏林寺主持生活禅夏令营
8月1－6日主持北京怀柔圣泉寺，朝阳寺，等5寺院佛像开光，奘师升座，综合弘法大楼－红螺书院动工庆典
8月1－6日云南玉溪释迦文化静享园暨安宁三和寺安详清凉夏令营
8月10－16日举办并主持玉溪释迦文化静享园暨安宁三和寺短期出家营
8月10－16日北京大学国学社，之江学社安宁八街支教体验活动
8月18－24日主持重庆华严寺，缙云山，双桂堂联合主办心灵之旅夏令营
详情请登陆奘师在线（www.lingshan.cn/lsbbs）禅者行踪栏目
心灵驿站(www.xlyzzx.com）

2007年6月4日公布

生活禅，顾名思义，即在生活中葆有一颗禅者之心，让禅的智慧流淌于生活的每一个细节之中，从而无分生活也无分禅，二者是一，从而让生命当体散发出祥和喜悦的光辉，浅处着眼可以把禅做为生活的艺术，深处着眼，则可以直契诸法的本然，随时把捉，处处做主，获得生命的大自在和大解脱。

禅从来就不是关于想象和说教的深奥玄妙之物，她本然的存在在我们的生命之中，我们欠缺的不是关于禅的学问，也不是关于禅的知识，更不是关于禅的理论和研究，我们所欠缺的只是向上那一招子，而如何获致这一招子就成为参禅习禅学禅者的修学根本。

禅的理论容易明白，禅的境界容易想象，禅的实践却相对比较困难，淅淅流水是禅，流水洗身却不易洗心；满目青山是禅，青山养目却难以养心；郁郁黄花是禅，黄花安神易却是难以安心。

为此，设计一套简易的，理论上容易明白的，实践上容易操作的，在任何人的日常生活中容易把握的修行安心办法就显得尤其必要。我们编选这套生活禅日诵课本就是为了给各位修学生活禅的同道们提供一个易于操作的版本和模范，以利于在寺居家修学的方便，尽可能容易的契入禅的境界和氛围。多年来举办各地各种佛法夏令营的实践证明这套修学办法操作简单，容易明白，而受用却更直接。学员们即使离开寺院回到家庭和社会中仍然容易在每天的早晚课诵中续接禅法的内蕴，从而给生活提供清凉的给养。早课的《普贤行愿品》拓展心量打破对立大小互入一多无碍的相即相融华严思想对于白天的工作待人接物非常具有指导意义，晚课的《金刚经》四句融通无住生心三心无体般若真空缘起思想对于放舍日常的烦恼安住在自心的寂静中更有修心养性诸法归空当下无执无碍的智慧力量，其他如《信心铭》可以知了心之所在，《怡山和尚发愿文》则让此心安住此世界打破彼此对立而立足现实人间证得解脱，《永嘉证道歌》更是大乘禅法的精蕴，依此深究上可直截心源不负己灵，下可万根普被不舍众生同归一乘。

愿这本生活禅日课的出版流通能够为修学生活禅的同道提供一个直接有效的操行指导，愿每一个修学生活禅的禅者们都能够安住禅的喜悦中，愿这个世界上的每一个角落都能分享到禅的清凉和智慧。

明奘

公元2007年5月28日序于云南安宁三和寺文庙

轮回的事情着实让我困惑了很多年，直到92年五一。我去家乡附近的另一个临近内蒙的村子住在同学家里泡温泉治疗关节炎。
回来时自己走在大山上，阴面白雪皑皑，映山红却在盛开，红的粉的花，而叶子却还不多见。而阳面的山上到处是新鲜的草地和犯绿的松树桦树和小白杨树，枝头百鸟，微风和畅，我走错了路，才一个人歪打误撞的在阳光的底下豁然开朗，原来轮回本来的就在这里。
它不在我们的思维处，不在我们的着眼处，不在我们的想象处。它就本然的存在在这里，就在此地，就在此时，就在此时此地的呼吸处，就在此时此地的拉屎放尿处，就在此时此地的醉生梦死处。
那一刻我欢心鼓舞的，跑上雪地，哪管什么山沟崖坎，采了一大把山花，一路欢歌走下山岗。也是从那个时候，我溶解了多年积久的关于生命的困惑，苦思不得其解将近九年的如鲠在喉的痛苦消失了。
今天放在这里分享给你，当然这个也是佛法体验致命的一个死角，就是“如人饮水，冷暖自知”，愿我的体验能够带给你喜悦。也祝愿你从生命的低迷处走出来。

《智慧精华》序

新加坡佛子慧行者夙秉慈心，善根深厚，才入佛门不久，即于我佛之教有所体会，知佛法之教不同于宗教，而又为人心所必须。因此发心涉猎常见佛经智慧海藏，拈其精华，编纂成册，付梓流通，以方便如他一般奔波于事业而又无暇深入大经大论的佛法爱好者。初入佛门者读之简单，便于检索，易于了解佛法之本，若能进而探幽寻微，深入大乘，究体实相，则诚善事也。

历史上，这种摘编经典的做法在教内教外都很多。比如《大学》《老子》，历代都有人集注、摘编加以演绎。民国年间，印光法师把《楞严经》中的一段《大势至念佛圆通章》独立出来作为净土宗的“五经一论”之一，使广大的净土宗信徒于行持上多了有了一个依据。《华严经》的《普贤行愿品》、《法华经》中的《观世音菩萨普门品》也都被人们抽出来独立流通，方便了广大佛子读诵修学。

佛教本不同于宗教，宗教不可发展，而佛教的教育方法却顺乎外缘的变化而有所调整，佛法传播与教学方式的开放性，由此可见一斑。

不过，初窥佛法堂奥者，以并不深厚的佛学基础及可嘉的勇猛求知精神，尝试着做这种大规模的摘编工作，实际上会有力不从心之感，甚至有得一漏万之嫌，乃至产生一些的负面影响都有可能，比如可能对佛法大意造成割裂，读者可能会因不知经文全貌而断章取义。即使是在这方面做得最好的，也避免不了“摘编”这一做法所固有的弊端。比如日本人编了一本《佛教圣典》，后来关世谦居士把它翻译成中文。此书汇集了大小乘、南北传的精华。纵然如此，它还是很难形成一个可作为修学方法指导的完整体系。

佛法的教学次第严谨而又实用，易于操作。无论从修学方法、修学次第上来说，还是从戒定慧三学的圆满与完善来看，单纯的闻思智慧并不是佛法的全部，更不是靠阅读这些摘编来的智慧精华或者经典本身就可以达到终极的修学目的。禅宗术语说因指见月，这些知识经典都只是标月之指，而非所指之月。真学佛者，一定要选择与己相应的修学方法，严谨、平实的于生命的当体来完成。无论是南传的修学方法，还是大乘佛法的四摄六度，藏传的上中下士道，都有一整套严谨的、渐次递进的修学方法，给我们这些修行人以切实可靠的指导。

因此，真诚地希望阅读本书的读者，既能享受书中提供的智慧精华，体会到选编者印刷者流通者的广大心愿，同时又避免见树不见林的弊端，并且能够回到精神本身，回到智慧的圆满上来，踏实完成圆满戒定慧三学。

公元2007年5月10日于云南玉溪释迦文化静享园  

圣地，废墟，古道，清茶

    拘尸那，或许是最令佛弟子们心情暗淡的地方，一路的车子颠簸，随地做蛋糕或者做凤凰的玩笑，炎炎的烈日，在世尊躺下的双树间，在世尊安详的躺下的这片泥土地上，都归于平寂。喧闹的车声远远被隔挡在围墙之外，残破的废墟上的砖头以及它们团聚着守候着的遗迹懒懒的在阳光下酣睡，即使那些追紧你不放的小贩看见你凝神屏气的样子，也会有意的回避你，给你追缅的自由。阳光还是过去的样子，一如曾经照射世尊的足迹之时，树下依旧可以躲避开直射的热辣，有一份清凉。有人在卧佛的一边禅坐，有人在用头碰触卧佛的大大的贴了金箔的足底，有人在殿的外檐下睁目沉思，有人在闲来闲去的闲走，无所事事。

世尊当年八十高龄，徒步从外夏离走来拘尸那，得力的大弟子们或者不在身边，或者已经离开人世，陪在身边的只有阿难等少数几个弟子。尤其当世尊在穷苦的木匠家里接受了纯陀的虔心供养，并把有毒的木耳吃下去的时候，世尊的老衰之躯再也经不起折腾了。严重的胃肠腹泻几乎当场要了世尊的命，纯陀看到世尊因为吃了自己供养的有毒的木耳而中毒腹泻几乎致死时一直难过的自我谴责，而世尊却劝慰纯陀有生必有灭的无常法则，让纯陀把余下的毒木耳埋起来，并在身体有所缓转时告别纯陀一家人，继续向拘尸那走来。

没有天人热闹的散花追随，没有国王车驾的护送，没有大富长者的跟从，只是一个老人，用一双赤脚，拖着疲怠倦乏的身躯，忍受着老病的磨折，坦然而坚定的行走在生命的归途。这不是一幅美丽的画卷，即使二千五百年前的乡间林荫小路还没有滚滚的烟尘。队列中悲伤的人是尊者阿难，因为多年来照顾世尊的生活，知道世尊一向的坚定不移的个性，既已经在外夏离宣布了涅��的消息，就不会再有改变的可能了。

我们的到来，并不能改变什么，废墟依旧，古老的红砖堆卧的模样依旧，傍晚的微风带走了白天的酷热吹拂的清凉依旧，目睹世尊的举火的坟场依旧，不见世尊的身影而落寞悲伤的情绪依旧。在依旧的晚风中，我们坐下来，聆听古老的声音在树叶间传递。

不必用燃烧的香烛祭奠，不必用吟哦的声音表述，不必用匍匐的身影跪拜，就在草地上坦然的坐下，一如当年世尊坦然的走向生命的归程。一杯清茶，撒泼在砖塔的基沿，有声或者无言，皆可随意。就在世尊当年荼毗举火的砖塔下，我们追缅世尊的足迹……

任依旧温热的草地在脚下腿边渐渐褪去，任爽快的晚风在耳际滑走，任夜色从各个四面八方涌来。在这篇古老的土地上，放纵自己的想象，呼唤世尊的音容……

 

2007年5月12日于玉溪释迦文化静享园

我从98年接触南传佛教开始，有些拒绝汉传佛教的过分礼仪化的生活修行方式了。但是并不等于完全否定汉传和完全接受南传。而是互有借鉴的在使用最精华的那个部分。

至于南传的体系，因为是教育和教化，所以整个南传也是分为不同的门类和派别。有代表性的是缅甸，斯里兰卡，柬埔寨，泰国，老挝和云南傣族上座部佛教几个地方。

注重禅修实证的是缅甸。

注重教学和义理研究以及经典编辑印刷保存的是斯里兰卡。

注重苦行的是泰国北部的森林苦行派。而整个泰国自暹罗王朝至素克泰再到拉玛王朝的几个朝代，几乎所有的国王都曾经做过和尚，素克泰王朝的一位国王，曾经做过27年的和尚后来还俗做国王，还亲自做过论著来阐述佛法。因此整个泰国才形成男子必定一生必须出家一次的传统。

柬埔寨则因为王朝只有一个比较强大并长久，所以那里的佛教基本是斯里兰卡的传承。

老挝的佛教只是固守一个传统而已。

南传佛教最基本的教法是三十七道品。具体内容包括了四念住，四正勤，四如意足，五根，五力，七觉支，八圣道。

而三十七道品不是南传的专利，而是所有佛教的最基本的源点和源头。离开这个一个修行人无法自己亲证灭苦之道，离开这个一个比丘不知道怎么烦恼止息。所以是一切修行人的本份。

汉传佛教后期发展起来，经历了太多的变革和整合，以及与汉文化适应斗争合作的过程，因此掺杂了民族特色也是正常的。这个并不违背佛陀教育人心的本意。但是如果过多的掺杂了固有的文化而背离了传承，必然的就是失真。

因此在唐代中国佛教宗派林立之前的修行人容易证得解脱，因为那时的僧人更多的是翻译经典和禅修。

而自唐代之后，本有的注重实践的传统被经典的研究和义理的阐述取代，更有各个宗派精彩纷呈的教学推陈出新，所以引领中国佛教走向完全不同的一个时代。但是随着时间的演变，这些具有生命力的教法开始仪式化和固定化，慢慢的淡出主流文化圈子，而退隐到山林之中。因此形成义理教学的完整丰富和理想理念的大乘而行为的退隐和保守顽固。

现在开始重新梳理三大语系佛教的时机基本成熟了。所以再盲目的批判大乘非佛说，指责小乘的自了都是过时了。

用最好的。合作。和谐。和平。

因为佛法不是为了创立佛教。而是为了铲除生命的烦恼。

至于说学习八正道或者必须托钵怎样，那是另一个极端的谬见。出家人托钵，成为什么都不是什么都不成为的个体游方者，这也是当年佛陀为了不跟传统的婆罗门和耆那教等新兴沙门集团太多对立。因此当第一个竹林精舍被世尊接受时就已经在当时的印度修行者中引起巨大的地震。因为佛陀远远背离了婆罗门的游方者不占有不成为的固有理念和认知。

而在家人本就有职业和家庭，怎么也不可能靠托钵养活自己和家人吧。那么多的生活修行方式为何非要抓住托钵一件事呢？这就像汉传佛教那么多的清规戒律不提，却只是强调吃素一样的谬见。

 至于说汉传是抬杠的说法，这个可就糟蹋了无上的宝藏。体验不到空有，性相，体相，真俗，真空妙有不二的妙谛，纯粹靠着思维的想象和猜测来研究琢磨这些，越来越背道而驰啊。

如果没有真功夫，六祖怎么可以做到真身不坏，这个靠诡辩可以骗来的么！

如果没有实在的体验，那么多国王大臣文人学士争相学禅，难道这些人都是十足的傻子！

如果诡辩和一时的聪辩可以立世久远，还要人间的真理干么！

 

 

 

 

● 北京  5月4日――6日       ●  包头  5月9日――10日

● 海口  5月13日――15日     ●  玉溪  5月18日――20日

我有一个愿望

想过一次属于自己的节日

妈妈，

看电视，好闷啊；

网络游戏，打够了；

去旅游，真吵啊；

写作业，太悲惨了！

我想

能够自由自在

和许多许多小朋友一起

说我们的语言

玩我们的游戏

想看到口香糖表情吗

想听到外星国的演唱会吗

想走进魔术国的世界吗

请和我一起，跟着节拍走：

everybody hello
bi li bi li ba le lou

ba la ba la ba le lou

我有一个属于自己的节日

哈哈，那有多快乐！

● 首次将西方儿童戏剧教育理念引入中国          

● 在东南亚、台湾地区备受好评的教育模式

● 无法用语言传递、难以用思维企及的体验        

● 真正关注儿童的现在与未来

“儿童教育”是人们关注最多，也是困惑较多的一个领域，有感于此，真如缘起文化交流中心将国际先进的“儿童戏剧教育”理念引入中国，并以“好玩儿的儿童戏剧营”的形式作为首次见面。

“创造性戏剧”由美国的儿童戏剧学者在20世纪二十年代提出，在西方，被公认为对于儿童的启发和学习有着极佳的效果。专家肯尼L．格拉哈尼曾说过:“儿童戏剧至少有5种价值，分别是娱乐、心灵的成长、教育的发展、美学的欣赏及未来观众的培养，所以，儿童戏剧是值得鼓励及推广的。”

由于指导教师在儿童戏剧教育中起到关键而核心的作用，本次活动特聘马来西亚资深儿童戏剧教育导师吕俊霖为总指导教师，并由本地优秀的幼儿教师任助教与生活指导老师。考虑到安全性和亲子性，每位儿童可由一名家长陪同参加，并在活动期间为家长准备了放松身心的禅修静心、瑜珈放松、无我茶会等活动内容。

活动宗旨：  

1. 填补中国课堂教育的欠缺。

教育性与艺术性并重的课程，让儿童在富有创意及文化熏陶的教学氛围中,活泼快乐地学习，并在力求创意、精致及感动的过程中，达到技艺与信仰的增进。同时协助及改善孩子的学习及应对能力。

2．培养小朋友的健全人格。

戏剧课程旨在透过融合音乐、文学、表演、美术于一体的表演艺术，来启发儿童的理性、感性、群性、想象力和创造力。

3．让小朋友能在充分展现爱玩的天性的同时学到终生有用的东西。

4．针对孩子在课程中显露出来的自身先天八大智慧的优劣势，专家将会给予科学的建议。

5、亲子同乐。

让大人与孩子通过游戏，享受亲情的温馨，促进孩子情商的发展。

北京活动概况:

活动时间：5月4日――6日    

报道时间：5月3日下午3点

招收对象：6－12岁儿童

招收人数：40名儿童（每位儿童可由一位家长陪同），额满为止

活动详情及报名事宜

请登陆：zhenruyuanqi.blog.sohu.com

读书三个阶段。或者说三个目的。

一者为了求生而读，要得是知识技能，基本为了谋生的需要。

二者为了学问而读，要得是乐趣和闲暇，基本为了娱心悦性而读。

三者为了明理而读，要得是解决生命的困惑和迷惘，不找个彻底的答案就无法安眠。所以有“朝闻道夕死足矣”之慨！

三者又会有所交叉和重叠，并不是完全独立的。因此看清了这个大概的脉络，合理的分配读那类书，为什么而读的时间。

在我的体验，人生就是学习的过程，书本仅仅是学习的一个手段，但根本不能算是唯一的手段，因此，学会读懂生命，读懂大自然，读懂身边有情无情的一切，就可以体味“一切法皆是佛法”的妙趣了。

——与弟子关于皈依的回复

佛教弟子们的修行，本来没有什么仪式仪轨。当初来跟佛陀出家的弟子世尊基本是几句话而已：“善来比丘，须发自落，法服著身”。非常的简单。也没有什么别的仪式了。以前没有出家的时候理解须发自落，还以为是佛陀显示了神通，来出家的弟子头发自然就干干净净了呢。后来才明白原来是自己把头发剃干净的意思。

因为那个时候，人心单纯。佛陀教给大家方法，弟子们只是按照方法来修行就好了。有了问题来问老师，没有问题，“四只脚不必行走在一条道路上”。以自己为皈依，以法为皈依。

后来发展了，一堆的规矩。所谓的真理制度化，好处可以约范普通根性的人，同步增长；坏处，制约了根性好的弟子发展。毕竟，后来的高僧大德，怎么也无法跟佛陀来比较，所以生出各式各样的规则了。

来到中国的，除了佛教徒自身要制定的一些规则规范，皇权对佛教的干预和改变更加多多，比如现在流行的寺院建设格局，那是皇宫官衙官僚一般，这个已经远远不是印度本来佛教的寺院样子了。因为格局的变化，导致修行生活的变化，比如早晚课诵，看起来很合理，可是仔细一想，那不是跟皇帝早晚朝一摸一样的格局么，连站班的模式都一样。难道每天早晚跟个傀儡偶像站站班就是修行了么？那么不站班的时候呢？把一个好端端的以心为本的佛法变成佛法最开始最反对的祭祀化的宗教仪轨了。

又比如吃素，完全是一个皇帝的个人爱好，却成为衡量佛教徒的一个准则。这个素口容易，斋戒沐浴，皇帝祭天拜地，又有几个皇权永固了？上天又护佑了那个万岁啊。可是素心，相对的难。我们人把难的交给神秘的神，交给上帝，后来把佛陀给神圣化，玄密化，把自己交给佛，把国家交给佛。佛只是老师，佛要能，干么自己的种族被诛杀的时候不去以身投入战斗啊。

佛陀教导弟子们的就是素心，心才是法的根本。离开这个根本，本不立而道生未之有也。反过来，本立而道生。

更加好笑的是，本来观世音菩萨才是全称，却因为要避讳唐太宗李世民的世字，反而简化成了观音菩萨。

想想看，这些那个不是有个历史变迁的因缘故事啊。至于皈依，一向是“以法为皈依，以自己为皈依”；“以法为岛屿，以心为岛屿”。 建立外在的任何皈依，好的是建立一个好的善良的生活习惯而已；不好的，迷信。再次的，邪教也是很多。

     引用休斯顿 史密斯在《人的宗教》里面的话来说，“在佛教外表的许多吊诡之中――――这个一开始拒绝仪式、幻想、恩宠、神秘、与人格神的宗教最后把一切全部重新带了进来――――最后还有一个吊诡。除印度之外，今天佛教在亚洲到处都流行着；只有在最近，经过一千年的绝迹之后，印度开始又有少数佛教徒再度出现了。佛教在全世界各地都看到胜利，却唯独(似乎是)丧失了它的出生地”。

     是谁把这些佛陀开始拒绝的东西带回来的呢？不是入侵印度的伊斯兰教，不是商竭罗改革的印度教，是佛教徒自身，所谓的祖师大德们把这些带回来的。不认清这些，盲目的崇拜所谓的祖师大德，迷信权威，佛法更加没有希望。

所以了解历史，了解发生的各种历史变革，了解佛教走入中国来产生的种种非佛教的意愿的变化和佛教自身意愿的变化，圆融得看清楚这些，选择跟自己相应的那个部分足够了。

至于皈依，信仰，佛教徒吃素的那些生活上的枝末细节，可以暂时不用理睬。因为究竟来说，心才是佛法的根本。离开心而建立的修行，哪怕贴着佛教的外衣，也不过是心外求法而已。

因为有求皆苦啊。

而佛法，恰恰可以灭苦。

 

明奘于2007年3月16日

 

 

俺的胃口，（最近几个月）一般的自然的素食稍微腻了一点点，马上停下来，什么都不敢吃了。吃下去必然上吐下泻。只好饿着。

俺的素食基本从小开始，一是家里穷的一年只有春节时候可以吃到一点肉，也还是放在饺子馅里的。一是身体从小敏感，闻到豆腐味就头疼愈裂，闻到松柏味就吐，吃了肉两口可以，第三口下去一定当场吐。适合俺的菜只有黄瓜，西红柿，茄子。别的都不喜欢。现在吃下就吐的菜仍然有，就是那个滑腻腻的帽耳菜。

从小油条，粉条，面条都无法吃。

面包吃了吐。还要涨肚。恶心。

长期饮食能够不引起恶心和反应的只有不加任何第二种东西的粥，和馒头。以及咸菜和白米饭。

这样下来，俺的身体一直没有好过。小学四年级，为了头疼休学半年，大学第一年级下半年，休学半年。也是头疼。

从初三开始，彻夜失眠，无法入睡。在大学时曾经有过连续几天几夜没有办法睡眠的记录。

九一年冬天，胃开始发作，一直到今天也无法根治，经常为了它而痛苦。

过敏，一晃已经十年了。秋天的空气那么美的季节，而我如同地狱般的享受。活命都难。

跌跌撞撞的身体，一直以为随时可以倒下，不用再起来，却还是坚持到现在。

这次年三十的胃绞痛，又一次引发其他的毛病一起袭来。无力，无力到躺下也无力，说话无力，听人说话更加无力。无力下来，关节开始酸胀，又是无法睡眠。 生命不息，生病不止。哪天倒下了，一切也就结束了。

 

平常心是道

――――名人出家之我见

 

大年初六，陈晓旭出家，远方的弟子第一时间发短信告诉我，同样告诉我的还有他们家里关于名人出家的一系列争论，问我的看法。我只是默然，实在无话可说。

一百年的反孔，一百年的反封建，一百年的革新革命，终于革的普罗大众对于传统文化生活的陌生，革的传统日常生活的完全隔阂，彷佛我们这个族群，这个时代出生的人凭空的生在一个与过去完全没有联结的孤立的荒漠之中一般。

比如出家这件事，自从汉明帝（永平十年，公元六十七年）请来摄摩腾和竺法兰二位胡僧之后的四百年，直到公元一九五三年，出家和出家生活就在平常百姓的日常生活中成为不可分割的一部分了。没有谁会觉得奇怪，也没有谁会对身边的某个人出家引起太多的在意，因为出家是每一个个体的自由，也是每一个个体都有可能面对的选择，因此对出家和出家生活保持一颗平常心才好，就如渴了喝水，就如饿了想吃，困了想睡一样普通自然。

但是由于对出家和出家生活的陌生和无知，现在谁的身边出了出家人，那简直是离经叛道的不得了，也轰动的不得了。尤其这个出家的是个名人或者社会公众人物的话。

其实，如果我们愿意补课的话，可以全民族补上一课，就是生命生活的这一课。五十年代初期，我们的生活是理想主义占了上风，尽管不强调信仰，但是那种理想主义，比宗教的极端信仰有过之而无不及，这个状态是属于精神生活大过物质生活的状态，也就是理性生活高于动物本能生活的状态。然后过了二十多年的波荡，重新梳理之后的生活，物质本能生活的比重远远大过精神生活，物质相对发展，物欲相对容易满足，但是人们活的并不是最开心的状态，因为人的生活不单纯局限于满足物欲和动物的属性的那个部分就够了，人的生活，除了物质生活，理性精神生活，还有灵性生活。因此，只有三个生活都得到充分满足的状态才可算是生命富足的状态。

目前的社会状态，是物质相对富足，精神生活空间比较大而相对自由，但是灵性生活并没有在所有的人群中复苏和复醒。尽管灵性生活已经在一部分中间开展了，不过跟人的生命本能需求和自然需求相较而言，还远远不足。

追求人的物质物欲和动物（满足衣食住行，解决生老病死，传宗接代）属性的生活，为全人类所熟悉和了解，因此只要符合社会正义和法律的规定，怎么做都得到理解和接受。因此过这样的世俗生活，为人群所接纳，也制造必须遵从这样世俗生活的规范和压力，让普罗大众按部就班的成为世俗的一份子，而又压制离经叛道的那个部分。

追求精神生活的富足和满足（艺术的、哲学的、诗意的、文学的、宗教的），能够为部分大众所接受，但是不一定为大众所了解，但是被接受就足够给这类人群和这类心性提供足够的空间了。试想一个不受打扰的想入非非者躺在油菜花中杜撰他的可传世可不传世的诗句，这个状态，就让多少人羡慕而称叹了。比之老陶的世外桃源，也相差无多了。

追求灵性生活的自在和本然（超越宗教的、抛弃艺术的、解构哲学的），这个就远远不被人所了解，即使那些注重精神生活的人，也很难明白这是怎么一回事。更何况那些只能明白和接纳世俗生活的普罗大众（这里的普罗大众，跟教育收入无关，只跟精神认知深度有关）了。所以一旦有人的生活和思维远离了人们的习惯认知，那就是轰动和奇异了。

目今是一个陈晓旭出家，已经闹得沸沸扬扬，可以理解，但是大可不必。以我对她的了解和认识，这样的一个社会关注，带给她的压力可想而知。如果她是那种禅者的无牵无挂的出家还好，可惜她是净空老法师的虔诚弟子，一个注重宗教行仪，注重宗教知识和礼数的人，又被社会这样关注，绝不是什么好事。

在这里，诚心的祈祷佛教徒们不要拿她的出家来证明什么佛法高深美妙如何如何。更诚心的祈祷社会给以一个宽松的环境空间，不要对自己不知的灵性生活妄加评判。更诚心的祈祷每一个想要走上这条灵性生命之路的而又有社会影响力的精英人物们，不必在意来自本体（佛教团体）和非团体（社会大众）的好与坏，接纳与非议的评判。只要过好自己的那份生活足矣。

其实更重要的是佛教徒们，不要再给她什么压力。随一个出家人的意愿，过自己的那份出家僧涯。

 

 

 

 

2007年3月5日于北京

 

 

 

 

佛弟子和佛教徒不一样 

  宗教的立教之本是导人向善，但是宗教的行仪却不一定适合时代认知。以下摘录部分讲座录音。完整的在奘师在线里面.

梦幻泡影－－2006年弘法行程回顾

 

 

春：

・  1月14－19日 广东南雄莲开净寺 为中山大学主持第一届“放慢脚步，善待心灵”冬令营

・  1月20－24日 海南三亚 阳光海岸禅修

・  3月16日 在北京接受美国《基督教科学箴言报》采访

・  3月18日 北京西山普照寺 为山地瑜珈外国弟子讲座“相应与瑜珈”

・  春天每个周日下午在北京城华园为弟子们讲解《大乘起信论》 

・  4月3－4日 在广州与重走玄奘西行路组委会见面，口头达成参与西行协议，后因组委会不同意奘师所提加强僧团力量弱化商业炒作等条件，未参与活动

・  4月7－18日 带领马来西亚禅修团参访中国 （北京－石家庄－柏林寺－太原－五台山－大同－北京）

・  4月23日下午 北京植物园 春天花花品茶会

・  4月27－5月3日 湖北黄梅四祖寺 主办主持广州中山大学“放慢脚步，善待心灵”第一届春令营

・  4月30－5月7日 善待心灵春令营，主要地点在湖北四祖寺，部分活动在江西云居山，宝峰寺，东林寺，西琳寺，广东莲开净寺举行。

・  5月1－7日 安排徒弟在广州主持儿童戏剧营，指导老师：俊琳

・  5月4－5日 江西庐山东林寺、西琳寺、云居山、宝峰寺

・  5月7－14日 率部分弟子在江西庐山小天池诺那塔院禅修

・  5月22－31日 带新加坡、上海徒弟 九寨沟、黄龙、青城山、都江堰、峨眉山朝圣休闲之旅

・ 5月31日  重庆华严寺 设计筹备第一届心灵之旅夏令营

 

 

夏：

・  6月1－3日 上海 为新加坡华人商会讲座

・  6月9－10日 山西五台山

・  7月1日 广东电视台广视宾馆讲座 “快乐生活的艺术”

・  7月2日 为美国狮子会广东心连心慈善组织 讲座

・  7月10－17日 河北赵县柏林禅寺义工培训

・  7月18－27日 主持第十四届生活禅夏令营

・  7月27－28日 北京讲座

・  7月29日 入住秦皇岛祖山望海寺

・  8月5日 成立青龙县佛教协会，被推举为会长

・  8月8－16日 湖北黄梅四祖寺 主持第三届禅文化夏令营

・  8月16－17日 陕西西安 考察华严寺、金峰寺、柴门禅修中心用地

・  8月18－24日 重庆华严寺 第一届心灵之旅夏令营

・  8月24－28日 云南玉溪释迦文化静享园 规划2007年全年十二期禅修课程

（未完待续）

（接上）

秋：

 

 

・  9月3－5日 秦皇岛祖山望海寺

・  9月11－13日 秦皇岛祖山望海禅寺 规划设计

・  9月15日 上海五观堂 “禅心似秋月”系列讲座第一讲

・  9月16日 上海瑞记素食馆 主持弟子如琪、如雷婚礼

・  9月17－19日 浙江千岛湖紫龙山寨 远离科技的禅修

・  9月22日  河北承德隆化 考察存瑞中学运动场，初步达成捐赠意向

・  9月24－26日 秦皇岛抚宁板厂峪长城 考察青龙寺

・  9月25日 秦皇岛祖山望海禅寺剃度耀澈

・  9月27日 北京露雨轩茶楼 参加西行人员会议

・  9月29日～ 北京出发，开始印度之行

・  9月29－10月7日 重走玄奘之路，率团印度朝圣之旅

・  10月1－5日 第六届庐山禅茶会、首届祖山禅茶会同步举行；派弟子定虎主持上海玉佛寺“佛教文化周”；弟子在广州南雄大雄寺为广州中山大学及华南师范大学80人举行短期出家

・  10月8－15日 于乌鲁木齐，调停重走西行路组委会、广东卫视及西行法师行者之间矛盾

・  10月27日－11月5日 云南释迦文化静享园心灵驿站加油站

冬：

・  11月14日 在北京三圣庵讲座 “奘师说禅第一讲”

・ 11月15日 香山别墅 为北京大学社会经济与文化研究中心作“禅学与修心之道”讲座

・ 11月17日考察大连莲花山寺，探讨正式移交僧团可能性

・ 11月20日 入住北京怀柔圣泉山观音寺

・ 11月21日 主持观音寺第一次皈依法会

・ 11月22―24日 走进茶乡 北大国学班走进武夷山体验禅茶一味

・ 11月25―27日 河北邢台隆尧毛尔寨普陀寺 主持动工庆典

心灵关怀

最近，奘师在线里面来了很多人，包括一些在社会上经常出来说话的人，他们在各自的位置上来阐述自己见到的佛法或者佛教，在他们的本位上来介绍宣传佛法给身边的人，这些都是观音菩萨三十二应的具体显现。

但是本质的，有个问题似乎不是很容易解决，就是如何突破闻思的局限而进入实证，这个他们很难，因为缺少人指导。而闻思的智慧并不能彻底解决心灵烦恼的。

比如潘大鳄的文章，比如王朔接受三联生活周刊的访谈，都谈到了生死和宗教佛法。

下面是我的回复，不妨放在这里分享。

“呵呵，王朔推荐的几本书还是要看看，当然他的解释仍然有偏差，佛弟子可以去看看《楞严经》，然后就知道他推荐的几本科学书停留在那个位置了。

所以人在高处，说的话还是分量不同。因此佛法要面对的是所有生命的困惑和烦恼，但是要弘扬宣传佛法的这个人群还是要精英们来做的。

因此我的精力有限，这两年就更多的来影响那些有影响力的精英们，让他们了解接触原本纯净纯粹的佛法，不关乎信仰，只解决普遍存在的心灵烦恼。”

分享"慈心观"的禅修

  好，放松，身心彻底放松，把眼睛闭起来，彻底的放松，这五天我们都是内敛的，让六根寂静，目的是烦恼止息、洞见明利，但现在我们是外用，将我们五天来培育的所有美好品质，所有美好的气息分享给一切。让自己尽可能地放松，呼吸平静。吸进来感觉光明跟着我们一齐同进，呼出去感觉到是莲华散发芬芳；吸进来感觉清凉和我们同进，呼出去感觉那种清净传播四方；吸进来是友爱，呼出去是慈悲。在我们就像一个一个亮点，每个个体、每个人、每颗心都是一个亮点，现在让我们亮点，就像水银的珠子一样，水银是液体的，每一个珠子，每分下一粒都跟原来的只有大小不一，每一粒都跟原来的一模一样，每个小的一回归大的，马上就融为一体，形状一模一样，再分不出彼此、分不出大小、分不出你我。让我们每一个心，每一个亮点汇聚到整体的慈悲、整体的光明、整体的善良之中。我们是一个和谐的力量，内心生起来，把我们所有的人包容其中，用美好的力量、慈悲的力量，智慧的力量，充满这个房间，充满这个园子，充满这个城市，无限的扩散，无限的扩散……，充满了这个神奇的土地，我们这个土地上向东，向西，向南，向北，向天空，向大地，向地下边的所有的一切散播传递……。让这个光明的力量、爱的力量、宁静的力量，向这片国土，地球所有的国家，所有的区、所有的生灵传递、分享……，让这个慈悲的力量、光明的力量、智慧的力量从地球到太阳，到月亮传递，向极乐世界的更西方，向东方，净琉璃世界的更东方，北方的更北方，南方的更南方，往上，向下，向南，向北，向从西北，向东北，无尽的虚空，无边际的法界都弥漫着我们这种力量：慈悲、善良、宁静、光明、祥和，……在这种纯净、光明、祥和的氛围中，所有我伤害过的生命，在这种慈悲、善良、和谐的气氛中，所有我伤害过的一切生命，我愿意无条件地向他道歉，我伤害过的一切，愿他不再愤怒，愿他不再恐惧，愿他不再悲伤，我伤害过的一切，愿他们快乐，愿他们安祥；所有伤害过我的，不管是人、物，还是非人，不管他们是有心的，还是不得已的，我原谅他们，愿他们从无知解脱出来，愿他们不要再被自己的愤恨惩罚自己，愿他们充满智慧，愿他们传播友爱，原他们不再因为伤害自已而去伤害。在这种光明中，在这看得、看不见的世界里，一切都是我的朋友，都是我的一分子，都是我，没有敌对、没有纷争、没有争吵、没有争战，让这种光明更灿烂，让这种慈悲有力量！让这种智慧能带给一切众生断除烦恼的力量，愿众生从他们的痛苦之因、痛苦之缘、痛苦之果中解脱出来，愿一切众生快乐、安详、解脱，愿一切众生安祥、快乐、得以解脱，愿我们的亲人、愿我们的眷属快乐、安详，拥有解脱烦恼的能力，从烦恼中解脱，所有熟悉的人，我认识的人，让我们彼些和谐共处，永断烦恼之因，永断烦恼之源……。让我们所在之处、所行之处，都是众生的希望，让我们所在、所行之处是众生的极乐处、众生的皈依处、安乐处，让我们彼此快乐、安祥，得以解脱，让我们彼此快乐、安详，得以解脱!

 

 

当代佛教问题探究

 

 

文／明奘法师

 

一、中国佛教的主要问题――经济问题

 

历史上，中国佛教三武一宗的法难，几乎可以说都是经济问题引发的。封建时代，寺院有三大事情，就相当于拿到了皇粮：第一，赐紫。皇帝给寺院赐一个紫色的袈裟；第二，题寺名，敕建某某寺。北京这样的寺院很多，如敕建大觉寺等；第三、颁藏。皇家赐一部大藏经给这个寺院。还有一个，和尚本人被皇帝赐个封号。有了这四个事情，这个寺院就什么也不用愁，政府养起来一样。上有好者，下必从之，地方官们也来追奉，寺庙的地产越来越丰富。周边的老百姓沦为无产阶级，沦为佃户佃农。当引发了社会的直接的物质利益冲突的时候，必然要有争斗。

 

印度佛教的法难则截然不同，完全是因为教义的问题。公元十一世纪，伊斯兰入侵，一手《可兰经》，一手拿着剑，佛教徒要么改信伊斯兰，要么被杀头，没有商量。佛教一下子被毁了，所有的圣迹被铲平，上面填了土，在上面建伊斯兰公墓。印度的佛教圣迹被毁，是因为宗教战争。

 

中国的都是因经济问题，那么，将来会不会引发？假如寺院囤钱过多，紧跟而来的是僧人的生活腐败，一旦生活腐败，比周边老百姓的生活高好几个级别，仇富心理会出现。和经商辛辛苦苦赚来的不同，寺院更多的是不劳而获，大家认为，寺院收入都是供养来的。这样下去，以我个人狭隘的逻辑推理，很为佛教担忧。

 

盲目地建大佛，盲目地建大寺院，盲目地搞得金碧辉煌，而不在内心上解决自己内在的问题。佛教越来越不像样子，越来越走偏，也越来越成为“富人进寺院，穷人进教堂”，这是必然的趋势。现在乡下老百姓很多宁可相信基督，相信福音，因为不需要钱，甚至人家给他钱。相反，在寺院，如果不供养师父不供养寺院，就不好意思似的，这个是问题。

 

当然，只是极端个别的、处在繁华富庶地方的寺院是这样的。贫穷的寺院还是大多数，那里的僧人辛辛苦苦，有的连白菜豆腐也吃不上。但是，这些大多数不被社会认知和了解，大家认知的是那几个。引发社会问题的是这几个，而不是那些大多数。但是，一旦法难来了，那些大多数就会跟着倒霉。

 

未来政府对宗教团体的经济这方面的监管力度会加强，相关的立法也会跟着出台。新华网上曾经有一个消息，说中国的腐败无所不在，讲的是浙江某一个县的佛教协会的事情，要拿十五万元选一个副会长。腐败确实是无所不在，连佛门清静地都有腐败了。就是因为这几个经济富庶地区的寺庙的作为，和几个法师的作为，导致这样，会引发社会问题。而绝大多数知道因果，懂得这是集体财产，要善用，不可以擅动和滥用。

 

寺院应该发挥佛教的济世淑世功能，慈悲济世，成立各种基金会。中国目前各种法律还不现成，可以向很多地方学习，去非洲救助灾民去……慈悲无条件、无国界、无信仰，这才是慈悲。不一定非要给佛教徒，这是个化解的办法。汉传佛教最大的问题就在这里。

 

 

二、佛教良好的外部环境和与之不相应的现状

 

政府定位一个宗教的时候，他不在乎教义是否完美，在乎能否更好地为政府服务，让老百姓安居乐业、安分守己，这是他第一衡量宗教是否被政府所鼓励所扶持的标准，而不是你的教义怎么样。

 

实际上，从前年的《千手观音》在央视晚会上获得特等奖，社会就已经给佛教释放出善意。因为天主教和基督教有侵华的背景，和有不光彩的历史――鸦片战争，鸦片和枪炮和圣经一起来到中国。伊斯兰教也一样，总是要搞东突疆独。雍正皇帝都差点彻底放弃那个地方。那些回教徒不怕死，因为它的教义规定死是圣战，所以他把死当作积功累德，回到真主的最有效的方式。不停地争战，三十年一大战，十年一小战。所以，伊斯兰教不可能成为被扶持的宗教。道家也挺衰落的，它是非暴力的、崇尚和平的教派。

 

社会已经对佛教释放出很多善意，但是，我们的做法，佛教徒自身的做法，跟不上，还停留在那种烧香拜佛的、予取予求的迷信阶段，融不进社会主流文化。只在那里影响弱势群体――下岗的人、吃不上饭的人、退休的人……来你的庙里烧香拜佛。政治精英、工商精英……不能影响他们，不能把善良、智慧的东西教给他们，这个社会、这个民族，就不可能接受这个，因为往来的都是弱势群体，你也会被打入弱势里面去。外部环境给了佛教空间，但是，佛教自身没有拿出应有的回应。

 

 

三、当代中国佛教问题反思及出路探寻

 

１、佛教的尴尬处境。寺院的管理者本身，乃至政府对它的定位，就是一个经济实体，但是，没有政治地位、社会地位。任何一个小公司，既使是一个人开的公司，也是一个纳税单位。寺院没有，住了三千人，它也不是什么单位。没有社会地位，只是经济地位，是一个不尴不尬的处境，在现代社会更是如此。

 

我的亲身经历很多，信徒们把你当成神，一旦出去了，人家把你当成什么呢，不在寺院呆着。我一个师弟施工时脚受伤了，我拉他到河北省三院去，流着血，那个主治大夫说：“你不在庙里念经干吗来了？”我说：“医生，他在流血。”他还在那里说，我就跟他生气拍桌子：“救死扶伤，是医生的职责。他是僧人，可是他在流血！”社会的认知是那样的：他首先不认为僧人是个人，流血就流血了。所以挺尴尬。如果来反思这个问题，没有答案。

 

２、僧团人才流失问题。这个问题很沉重，摆在眼前的现实问题。每年受戒的僧人很多，正规科班出身的社会大学毕业乃至硕士、博士出家的都有。但是因为僧团的保守和固步自封，因为僧团的不合潮流的生活作息方式，使这些人重新离开僧团。而这些人，一旦离开僧团，对僧人、对佛教朴素的感情都没有了，基本成为反对佛教的主流。所以，佛教的危机蛮大的。

 

３、山头主义。汉传佛教山头主义很厉害。全世界的基督徒一本《圣经》，一个上帝；全世界的伊斯兰教徒一本《可兰经》，一个真主。佛教呢？台湾弹丸之地，佛教分了六大山头，大陆更多了，互不买帐。同样一个禅，分了五家七宗，有的教法刚猛，有的教法冷峻，有的教法直接，有的教法绵密……各不相同。

 

中国佛教协会，是一个非常松散的组织，不像日本和韩国佛教那样――本山制度，金字塔似的管理，任何属于本门本派的，一旦他出了问题，一宣布，永远就被逐出了僧门。中国没有，地方太大了。

 

４、佛教问题受社会问题影响。一个僧人在一个寺院犯了事，到另外一个寺院还可以当家，这是大环境所决定的，外在环境，社会环境都如此。一个官员在一个地方犯事了，到另外一个地方照样做官。这就是佛教的缘起，所以，佛教离不开社会，是活生生的社会化的产物，按资排辈等等，这都是现实问题。

 

５、对危机的认识。但是，认识到这些危机的人不多，因为，经历过文革的老一辈僧人，他们认为的佛教的复兴，就是寺院越多越好，和尚越多越好，吃素念佛的人越多越好。但是，吃素念佛的人不一定越多越好。吃素的人多，最多节约社会的成本；念佛的人多只是引起一个良好的生活习惯，就像不赌博了来念佛，如此而已；剃头的人多，只是这份职业的从业人员更多。所以，佛教如果没有大师级的人物出现，很难振兴。

 

６、我的思考与做法。我个人的思考，和我的努力的尝试的做法，非常简单，两句话：只解决普遍存在的人类心灵困惑问题，不解决宗教信仰问题。

 

做我感兴趣的事情，用我愿意的方法，喝茶的方法，聊天的方法，和大家做朋友的方法，互动的方法，把我所了解的告诉大家。其它建立信仰的事，我不参与，不过问，不关心。有几个人在做，势单力孤，挺艰难的，但也看到了生命力所在。到哪里去，和别人交流，越不强调建立任何宗教信仰，结果往往是，讲座完了，多数人成为佛教徒了。

 

任何一个宗教要为政治服务，无论谁来执政，四个字，大家都会拥护的，叫做安居乐业。老百姓安居乐业，谁执政，什么政体无所谓。贫穷的资本主义国家很多，富裕的社会主义国家也有，所以政体不重要。谁能让老百姓过上好日子，就是水能载舟。在这种状态下，所谓为统治阶级服务，也是为老百姓服务。统治，是为老百姓统治，更好地管理而已，等于说，还是要解决每个人的问题。物质再发达，日进斗金，如果身心不宁，也会坐卧不安。只解决人类普遍存在的心灵问题，不强调不关心宗教信仰问题，信仰问题随便它，让它自生自灭。这是我的思考和我的做法，也在努力地这样去做。

 

 

佛法不是宗教，而为人心所必需

 

目前世界各地佛教有流行的趋势，但是真正的佛法是什么，佛教又是什么，却很少有人明白，包括那些认真地在实践佛教的佛教徒们和认真地在捍卫科学反对迷信的科学工作者们。

大家耳熟能详的宗教是有完备的教义，有严格的教团组织，有独立权威的教主，有广大善良的信教人群，有独特的教徒的生活方式才算是宗教。而佛教徒生活方式的独特性，教理教义的完备性，教团组织的神圣性，教主的无慈不备的超地域性，遍及五洲四海的教徒们特立独行的生活方式，走在哪里，都让人感觉佛教的宗教性无所不在。其实佛教是佛教，而佛法可以不是佛教！这一点却不是每个佛教徒能够明白的，更何况让世间人明白。

佛教从立教的角度，从与社会互动的角度，从与政治政府的关系，从与社会主流文化文明的沟通，都无法离开社会的外在缘起，都必须遵从社会主流的规则，否则只有退隐山林而已。佛教从承载佛法的器皿这个层面上来说，包装了纯净澄澈的佛法，但是随着社会的变迁，时代的发展，外部环境的变化，而走入自身的重重包裹包装之中，越来越沉迷于自身的包装形式，而慢慢的忘却什么是当所应存，什么是必所丢弃。于是乎，也就只好承受来自社会主流的批判和指责，而为了应对这种批判和指责，又一次改换自己的形象和包装，再一次适应社会的需求。再一次的接受批判和指责。这个依据缘起法则看之，天经地义，无可指责。因为佛教毕竟是以一个占有空间体积形象的形而下的器出现在社会人群的眼目之中的。而占有社会资源的这个器就不得不跟社会资源冲突，跟社会资源的占有者产生冲突。

世尊本为王子，本是王位继承者，但是他舍却了这些，不再和社会资源的占有者和使用者产生冲突。并且最最关键的是：世尊佛陀观察到了这个世界的堪忍性，残缺性，不圆满性，变化性，无常性，无独立性，无主宰性。并且世尊更加观察和了知在器世间的一切，因为上述诸性的内在原因，所以无论怎样努力，其后果和结局都一样存在不圆满性，残缺性，堪忍性。比如我们看见的朝局政体的代有兴废，法律规则的经常更变，经济文化的迁流整合，纵观人类的历史，乌托邦从来就没有在任何一个地区，任何一个家国真正实现过，理想国没有在任何一个时间段出现过，因为这个星球上的一切都遵从不圆满性的法则，甚至，这个星球本身就在不圆满之中运行。

世尊清楚明白的看出这一点，所以，放弃王位，走回内心！放弃形而下的器，走回形而上的心。此心圆，则一切圆；此心缺，则一切缺！彻底解决了人类源于认知的苦痛和烦恼。

心灵问题是人类普遍存在的问题，佛法的核心就是解决普遍的人类心灵问题，而不是宗教信仰。依据佛陀最纯净的教法，世间一切都是由于心的认知，而发生心与物的互动，以心为本。一旦此心出了问题，这种互动，也就是生命，必然出现问题。佛陀纯净的教法可以这样归纳：佛法僧，贪嗔痴，戒定慧，身口意，觉正净。

 

 佛法僧是三宝的核心。不是要信仰而是要了解：佛陀，是一个大觉的圣贤，他的教法包含对人类以及其他生命的教法，时间上贯通过去、现在、未来；法，是熄灭人类心灵热恼和痛苦的可行之道；僧，是那些走在这条灭苦之道上的人们。这样的佛法僧三宝，才是佛陀的本意，不关乎宗教信仰问题，人人可行，不是宗教。

 

贪嗔痴三毒是烦恼的内在动力。贪，是对于喜好的过分偏执；嗔，是对于讨厌的过分偏执；痴，是根本的不明事理的实相而做出贪或者嗔的反应。所以，贪嗔痴不是宗教。

 

戒定慧是对治贪嗔痴的方法。戒，是道德的有轨范的无害他人的生活标准，对治过分的贪心；定，是对于内心的专注和耐心的培养，可以对治过分的暴躁和没有耐心引起的嗔恨；慧，是对于生命以及宇宙实相的如实了知，从而对治愚痴。所以，戒定慧不是宗教。

 

身口意是工具。贪嗔痴用此工具造作痛苦，所以生命越来越苦痛。戒定慧用此工具完善人格，从而生命越来越觉醒和自由。所以，身口意不是宗教。

 

觉正净是用戒定慧根除了贪嗔痴之后的净化好的身口意散发出的生命的光辉与尊严，所以不是宗教。

人类只要活着，就必然面对心灵问题，而要解决心灵问题，佛法有办法。而人类是由每一个个体构成的人类，所以每一个人都要面对自身的心灵问题。身体有了疾病，我们花费生命来救疗身体之疾，但是心灵呢？我们随时都在病中，却没有看到的机会，即使偶尔看见了心灵之病，我们也是束手无策。

佛法走回每个人自己的内心，关注自心的疾病，而不是改变别人的心，改变别人的身体。这跟宗教无关，跟信仰无关。所以佛法一旦回归到心灵的层面，就必然为人人所必需。

而佛教，如果不认真的剔除过多的附属物，必然走向庸俗化，媚俗化，商业化的路子，为时代所诟病，为大众所指摘。

2007年1月11日清晨

 

 

 

 

     

       我的小学记忆中挨打的最厉害的一次是中午又偷着跑去河套洗澡，结果给俺爹发现了，抱着俺的裤子抓到我，把我按倒在河边，屁股给打肿了。 没有办法只好挣扎着跳进水里，光着屁股跑到河对岸，一直躲着俺爹，直到他去生产队里干活， 俺才遮遮掩掩地溜回家里，跟俺奶奶告状。

现在想起来真是好玩啊。有时候回到家里我们兄弟几个聊起来。还是笑得不可开交。现在偶尔跟老爸爸说起来那时打我们弟兄几个的事情，老爷子憨厚的笑笑，有时候他还脸红呢。

没有那些痛打的记忆，俺对俺爹的记忆不知少了多少呢。

不过要澄清的是，那时挨打最大的原因是下河洗澡，因为上游有水库，经常发大水，淹死很多人的。俺爹最心疼他的几个孩子，所以打的挺频繁的。原因是夏天在河里的乐趣实在是太多了。西西。

   飞机穿行在秦岭上空，难得的天气如此，既可以俯视群山，又可以领略秦岭无云乃至万里无云的万里天。一道道的皱褶，一条条的山脊，偶有白白的亮点，是没有融化的积雪。偶尔将眼光收回，再次望出去，整个大地更像一个大大的沙盘。无云，难得的灿烂。

每天的奔波忙碌，难得的眼望晴空，尽管晴空本来就在。

匆匆的步履，沉重的呼吸，焦灼的期盼，似乎生命有无穷尽的责任，有无穷尽的义务，有无穷尽的努力，更有无穷尽的无奈以及诸如此类的等等。而星空恒在。她就在这里，星空不在别处，就在这里。在此时。在此地。

就如高空俯瞰下去的大地，正在行走其中时，翻山越岭何其艰难，而深陷其中不能出离时更是生命都失去了目标和意义。但是飞鸟看来，原来本不要路的，哪里都可以飞的。人却用聪明把自己构置在一个必须怎样的规则之中，沉迷其中，玩味而不知本来不要不需路的天然和本真。

脚下的路走的真了，走的实了，心里也就跟着装满了。心里装了什么，生活的轨迹相应的就显现什么。心里装满了石头，走路自然装着石头，那不管走的什么路，都是跟着石头一起走；心里装了灯火，走路自然捧着灯火，不管走到哪里，都拥着光亮；心里装满了天下，走路自然是天下的路，不管哪里，哪里不是天下呢。石头沉重，灯火温暖且有光明，而天下广阔。但是都不出虚空之外。躲不开星空，逃不掉日月。

眼可以遥望星空，当然也可以近观小草或者小溪，心可以盛装天下，当然也可以盛装一份心情。星空不为遥远，小草不显卑微，天下未见其大，心情未见其小。但是观小溪久了，自然心就窄仄起来，就如背着石头走路，人就容易疲累一样。反过来，经常的了望星空，心住星空，自然的心就阔大起来，岂止星空在眼，虚空也是无限了。

争竞来自有限，因为桃子有限，所以曹丞相可以一桃杀二士，因为独此一个，所以海伦不能留在特洛伊，因为绝无仅有，所以楚汉相争大小七十二战。其实一个孩童看着蚂蚁打架，经常的觉得可惜，明明土地无限，河流无限，饮食无限，但是蚂蚁就是看不到不争的别处什么都有，而不惜举国相争，为了不过一个死掉的虫尸，悲乎哀哉！

哲人眼里，世人不过尔尔，只不过争的不是虫尸，是冠冕堂皇的利益荣誉正义文明等等，于是乎哲人不免狷狂，因为狷狂可以免俗。

诗人不关心此事，诗人眼里，都在燃烧，因为诗人心里装了熊熊的火焰，所以在诗人的旅程中，整个生命都在燃烧而已，而一切燃烧的无非灰烬，这个就是宗教家的心里了。因为宗教家心里装了无常和毁灭以及了无实义的石头，所以宗教家才会有启示录，才会有最终的审判，才会有最终的救赎或者得救。

或许真的有天空中的孩童（年幼的天使或者小孩子丘比特之类），观看人间的游戏，如同地上的孩童观看蚂蚁的游戏一样。

禅者却又如何呢？

唐代的庞蕴居士把家财万贯沉浸江里，有人问，则曰“不害人”，而一家人过着贫苦简单的物质生活，有男不婚，有女不嫁。清代的雍正皇帝，举一国之尊，参与禅门的论说和行证，纠吏治之偏，统江山之固，背万古之骂名，行无碍之胸怀。元初的耶律楚材，背叛金之罪垢，处蒙人之中心，保存中华之文化，功不可没。

僧家却又不然，守安禅师云“南台静坐一炉香，终日无心万虑亡；不是息心除妄想，只缘无事可商量”！清凉文益禅师诗曰“拥橇对芳丛，由来趣不同，发从今日白，花是去年红；艳冶随朝露，馨香逐晚风，何必待零落，然后始知空！”。

望着机身外的晴空，感觉一个生命不妨心怀虚空，眼望星空，而双脚却可以本然直接的走在路上，更踏实些，也更明晰些。

   

 2007年1月6日于昆明北京航程中

 

 

儿时经常可以在山上或者水边什么地方睡觉，到了初中还可以睡倒在菜畦里，水稻田里。那时感觉只要睡的好的地方就是故乡了。呵呵，请笑笑我的无知。

高中时代觉醒了一点，以为将头埋在爱我的人或者我爱的人的怀里美美的睡一觉就是故乡了。呵呵，请笑笑我的天真和浪漫。

到了更大一些，开始发现，能让我安然睡着的地方，无论是人还是环境都不是故乡啦，这个茫然，好惊讶，也好痛苦。竟然生我养我的地方，竟然爱我我爱的人都不是故乡啦，这个真正是痛苦了。

于是开始彻底的流浪和寻找。

 

我们世俗观念以为，出家人就是混不下去的人，跑到深山老林去躲避红尘。 

有缘来到师大，来到慈辉佛教论坛，来到佛教研究所，和大家一起交流分享禅的精神，禅的体验乃至禅的智慧和禅的受用，也是我很开心的一件事情。所以在开始前，我们大家都放下心来，跟我做几个放松的动作，先体验一下什么是禅。在听之前先放下手中所有的东西，眼睛可以看着我，可以看着前边，但是要看而无看，为什么那，要看而没有看？看着我，看着前面，不要用力，平静地呼吸！因为我们从出生下来，第一个认知的工具就是眼睛，但是我们没有体会过看而不看的境界，那就是禅的境界。所以你体会听而未听，你听到了我得声音，但是你也没听到，你什么都听进去了，又无做分别，那也是一个禅的境界。我们不妨把手机都关掉，（此时某人手机铃声大作，全场哄笑～～），瞧，这也是个禅的境界，很快乐，但又无条件，这是禅！那么我们今天题目是：禅宗思想和人生智慧。

 

大家在吴先生的教导下已经接触了禅，接触禅宗，接触佛教很久，禅宗有没有思想那？禅宗是有一个思想，禅宗从创立开始，禅的思想强调的是：教外别传，不立文字，直指人心，见性成佛。可是关于禅的文字，是所有汉地佛教宗派经典文字最多的，禅宗的立宗思想基础就是一种超越性。“教外别传，不立文字，直指人心”本身就超越了文字，超越了这些表相的东西，所以我们想从三个方面来契入：直接，不二，包容。今天前半部分，我们主要从这三个方面，看看是否能否走入禅的境界。

 

一般人来讲，禅宗是佛法的一个宗派，既然是一个宗派，它就是佛教的一个形式，既然佛教的一个形式，那就要与信仰挂钩。按我们正常人的想法，佛教－―佛的教导，佛的教育，乃至是佛的形而上玄的、圣的、神秘的、不可知的东西。但是禅没有这些！禅是直接的，超越了“距离”，首先就是“信仰的距离”，禅不存在信仰不信仰的问题。我们学过“宗教学”，“比较宗教学”，也了解其他宗教乃至佛教信仰者的实践和修行，但是禅不强调的就是信仰。信仰是什么那？因为我很悲弱、我很无助、我很无能、我没有力量，我要找到能量高过我，力气大过我，智慧超过我的神也好、真主也好、菩萨或佛也好，把我交给他（她，它），这个叫信仰。那么这个信仰就自然产生一种对立和距离。神在哪里？神在天上！佛在哪里？佛在西天！那么我要从此地辛辛苦苦地跑到西天去，有没有一个现代化的交通工具那？释迦牟尼佛出生在2600多年前，那个地方我们可以坐飞机去，唐三藏步行骑马去，但是我们一般所讲的西方极乐世界，你哪有一个现代化的交通工具可以到？到不了！所以禅的第一个超越，把信仰的卑与高、圣与凡的对立给超越了，那么它超越了圣与凡、能与所的对立之后，谁就是佛？我是谁？我是明奘，但是假名为明奘的我是否有具备佛陀所有的一切优良品质的可能性？佛陀无穷尽的智慧，无穷尽的慈悲，对生命有情无穷尽的关怀和怜悯，更纯净的爱，我们有没有？你们有没有？假如只有我有，只有上帝有，只有佛陀有，这是宗教，但是禅并不是如此。禅是说，所有这些纯净的爱也好，智慧也好，无尽的慈悲也好，是你我他都有的，任何一个生命，只要他（她，它）能够脱离开遮蔽这个本质的迷惑与障碍，它（本质）自然就现前了。它不是由一个全能的信仰对象赏赐给我们的，因为我信仰它而赏赐给我的，而是我原本具足。既然是原本具足，那么西天咫尺和当下有没有距离啊？没有距离！所以大家读禅宗的诗歌：佛在灵山莫远求，灵山只在尔心头，人人有座灵山塔，好在灵山塔下修。这方面的禅诗很多，所以禅第一个超越距离就是信仰，主动与被动、贤圣和凡夫对立被超越了。

那么第二个，既然超越了信仰的层面，也必然超越了宗教的层面。所以佛教其他宗派强调一个形式、典籍、经典、教育、教规以及教团的组织和必要的生活形式。好比中国佛教的八大宗派之一的南山律宗，它是我们终南山的，是道宣律师所在的地方，那律宗是佛陀所制定的戒律和中国历代的祖师们结合中国佛教的实际情况而制定的清规戒律。所以中国佛教是清规戒律并行 ，那么这个清规戒律就必然有个具体的行法。首先有一个大的范围，在这个范围里面有所可为，有所当为，有所绝不能为；然后有个基本的方式方法，有个经典的依据。但是当历史或者社会发生某种不可预知的因素，甚至是某种动荡不安的时候，寺院无存了，和尚强迫还俗了，戒律自然就不存在了。所以它要在特定的环境下才能够发展，但是禅没有这样，禅超越了经典所限，“教外别传”嘛，“教”就是释迦牟尼佛那些亲口宣说或者弟子们往返问答，或者徒弟与老师之间这些对答经典的记载都叫做“教”，那么禅超越了这个教的对立，强调的是“当下此心的纯静，即是佛土的安宁”，当下狂心得歇息，就是烦恼的停顿。那么你在内心中完成了烦恼的止息和净化，烦恼和智慧的对立性当下就打破了，打破了，那么他的世界跟着就会是另一个空间，另一个境界。所以第二个方面，禅超越了宗教的层面。

 

那么在中国历史上，“三武一宗”灭佛大家都了解，那个时候没有办法了，其他的宗派，经典给烧了、寺院给拆了、和尚还俗了。但是当时禅宗的和尚跟老百姓穿衣没有什么差别，差别最大的就是头发。我们中国有句古语：“身体发肤，受之父母，不敢轻易毁伤”，所以只有被发配的犯人，有刺印，这是一种刑罚，标志他为非作歹，正在悔过自新。另外就是和尚，当法难来临的时候，其他的和尚被迫还俗，但是禅宗和尚扎一个白头巾在头上，和老百姓混为一体，你也看不出他是和尚，当法难结束之后，头巾一摘，回到寺庙。所以在经历了“三武一宗”法难之后，中国大地上的佛教基本都是禅宗。所以禅宗超越了宗教，只有它超越了宗教，它才能真正地振兴宗教。否则那些宗教的狂热和极端分子们，所谓“原教”分子们，甚至是那些想一味求新求变的分子们，他们就会经常脱离原本的“中道”，思想上的“中道”，在形式上的“中道”，在方法上和众生和生命是融为一体的。它突破这些最核心的东西，成为了一种背叛和远离，那么背叛和远离的结果就成了邪教。如果把“禅”的思想引入到宗教中来，无论是哪一个宗教，都可以在禅的这种意蕴，在禅的这种看不到摸不着的力量下，把原有的宗教提升，更多的关注生命的本来和直接，而抛弃掉那些繁琐的形式。所以我有时和年轻人，和北大、清华、北京师范大学的禅学社青年人聊天时也说，我说我的观点就是这样，未来，乃至从现在开始，如果我们真能够体会到禅的境界，把握禅的精髓，你信仰什么都是可爱的，都是可以的，只要符合人间善法，符合国家法令，符合这个地球共生的原则，你信仰什么都是对的、可爱的，但是那个不足一定要用禅的精神把你的信仰提升一下，就是从芸芸众生对神灵、对圣者、对佛菩萨高高景仰的状态下，拉近一些距离，把他们和我们的距离拉近一点，这个只有禅能够做到，其他的宗教做不到。我们有很多佛教和这个教的对话，基督教与佛教的对话，伊斯兰教和佛教的对话，这样对话讲求平和、讲求共同吉祥互助，但是都是非常表面的，这些都源自于我们众生内心的根本烦恼，是嗔恨的力量，是愚痴的力量，是贪欲的力量，这些力量太强了。所有外在的诸如道德、法律、正义、真理，所有这些东西从有生灵以来到现在无不强调，但是这些东西在某个界限内起到它应起的作用，一旦刚才所说到的三种力量在人的内心中突破这个界限时，所有这些都没有用，那么禅有一个很好很好的方法，可以在我们的内心里把这三种力量降服。那么禅在拉近距离的同时还有一个，以禅宗和中国文化的这种距离来说，佛法是外来的，中国作为四大文明古国之一，她的文化是渊源深厚的，是很独立的文化传承体系，但是她也受到了两种外来文化的影响，一个是这一百年来受到早期无政府主义和社会主义马克思学说的影响，一个是公元前2年传到中国来的佛教。只有这两个外来力量，精神力量影响到中国文化，那么尤其是佛教影响更为深远，它已经成为中华文化不可分割的一部分。我们有机会到深圳参观游玩，大家可以到两个景点，一个是“锦绣中华”，另一个是“中华民俗村”，到两个景点参观，你会发现56个民族它们都有个浓缩，假如把佛教的去除了，基本上“锦绣中华”和“中华民俗村”都不存在了。那么真正影响到中国传统“儒家”和“道家”学说和老百姓正常人生生活轨迹的是禅！而不是早期的佛法。早期佛教传到中国来，四五百年间没有一个中国的出家人，全是从西域诸国、印度、天竺那边过来的印度和尚，西域的和尚法师，没有一个中国的出家人。那么早期经常也有这种辩论，公元68年的时候，在洛阳白马寺，汉明帝永平十一年时，翻译《四十二章经》的这两位法师和“道家”辩论，那是最有代表性的；到了晋朝的苻坚的时候，另一场辩论是发生在“四海习凿尺”和“弥天释道安”之间的，一个是著名的道人，一个是著名的和尚，这些在《法苑竹林》中都有很详细的记载。但是辩论的结果慢慢是怎样哪？佛教融入到中国文化中来，但是对中国文化仍然没有起到根本影响，直到唐朝禅宗兴盛起来。假如白居易不提禅，假如他不写出去参访鸟巢禅师，所问鸟巢禅师“如何是佛法大意”，问佛法大意本身就是禅宗的一个请问的方法，鸟巢禅师说：“诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教”，白居易说：“这个太简单了，三岁小孩子都明白”，鸟巢禅师轻描淡写的一句话：“三岁小孩皆知道，八十老翁行不来”，知道是容易的，但行来就很难，那我们作为有文化的知识分子学佛学禅，乃至学一个对我们的生命有很大的帮助，对我们的精神层面有很多净化和升华的，乃至其他的文化和信仰的时候，我们多数都有这个问题，什么我都明白，但是我就是做不到（众笑），很难很难做到，是吧。后面唐代维摩诘居士、王维，关于终南山和香居寺，他写过不少诗，那么禅宗所依赖的一个经典《维摩诘所说经》，“不二”的思想就是源出于这部经。所以从唐代以来，仍然只是对中国“儒家文化”注入了生命的动力，但并没有开花，一直到宋明理学，则完全借助于禅宗。假如大家有机会到苏州去参访一下，那个拙政园“程门立雪”的公案，这个公案源自于少林寺后面西域而来的达摩祖师度二祖慧可的公案，宋明理学把这个公案的人物、环境、场景变一下，问答的意趣变一下，但是完全源自于这个公案，所以禅真正成为中国老百姓的，乃至成为中国文化的主流，不再是边缘，不再是外来，是在那之后。从唐发端，到宋明开始，那到今天，尽管我们不强调佛教信仰，也把它当作封建迷信几十年了，但是禅已经成为我们日常生活不可分割的一部分。譬如说单位，你们有没有单位（众答），“单位”是出自于禅宗。一个和尚要跑江湖了，“江湖”也是来自于禅，怎么来的那？唐朝时，禅宗的祖师大德都在江西或湖南，禅宗的和尚寻师访道为参禅啊，打着赤脚，穿着草鞋跑啊跑，到了一个地方，那个时候禅宗开始脱离律宗的寺院独立而住，从马祖和百丈师徒开始倡议了丛林，那么来了之后被这管事的知客师带到禅堂，禅堂里面是一个这样的房子，进门的这边只有一个长条凳，是禅凳，打坐的，在东西北边，在凳子的后面都有一道帘子，帘子后面就是通铺，帘子前面有一根长长的棍子，圆的、削一削，出家人的袈裟海青没事就挂在那个上面，要念经了就穿上，那么平时打坐就在这个凳子上，那一睡觉，把帘子一撩钻进去。大型法会，我们可以看到出家尤其是方丈大和尚都要卧具，长方形的，那个就是床单的意思，往那里一铺，就是“单”和“位”，源自于禅宗；“江湖”也源自于禅宗，所以“人在江湖，岂能无忧”，那是必然的，所以它已经成为了我们中华文化的一部分，但是我们数典忘祖，你和尚――封建迷信来的，佛法――封建迷信来的，封建并不代表就迷信呀，封建是封建只不过是历史发展的过程，迷信是什么？我们才真正是迷信那，谁懂得洗衣粉的运行道理，它能够把衣服洗干净，在座的谁能告诉我，谁是学生物化学、分子化学的，但是我们不妨用洗衣粉来净化衣领，对不对，这不是迷信是什么（众笑）？你不知道它的道理，但是你相信它并且天天使用它，不是迷信是什么？这才是真正的迷信。然后今天在报纸上看到“吃素有益健康”，明天一些权威又说“多吃生菜有好处”，那刚好得胃溃疡的人吃了生菜就会泻肚，而后第三天又说“多吃鱼少吃肉”，到底听谁胡说八道？但是胡说八道都是道啊！（众狂笑）。这里我们了解禅的智慧是很了不起的，那么我们超越了信仰、超越了宗教、也超越了文化的这些东西之后，它回归了直接地经验到的层面上来，因为所有这一切都有对立，但是禅没有这些对立，是直接回到本来的来处，那就是本来的地方叫来处，我们生和死是不是个对立阿？烦恼和解脱是不是个对立阿？所以我们说第一个是“直接”（众答），那么第二个是什么？---“不二”（众答）

 

我们看看有多少个不二，首先一个人活着最大的烦恼，在生活中来讲，我们同学在同一个宿舍，然后大家聊聊天，“我们家的萝卜是红的，我们家的萝卜是圆的，我们家萝卜是方的；陕北的辣椒是这么长，渭南的辣椒是那么长的；聊一聊最后就吵了起来，对错、是非、好坏、美丑开始出生了，有没有这些经历？那再想想看，从我们出生到现在，是不是天天都在是非圈里面过阿？那个老师，我们的吴先生讲的好，“那个不行，那个倒是不行”（模仿地方口音），行与不行，讲的好与不好，讲的对与错、是与非，从性质上来讲是善与恶，全是对立性！你们看没看过《倚天屠龙记》？看没看过？谢逊用七伤拳把一个少林寺的高僧打死了，挨了他（谢逊）多少拳？十三拳是吧。如果那个少林寺有道高僧的武功远远超出谢逊，那么他打死谢逊轻而易举，好像捏死一直蚂蚁一样，是吧？但是他没有。他（高僧）知道元真和谢逊他们是对立的，谢逊为了把元真从隐居和逃遁状态下拉出来，以元真的名义到处杀人放火，杀了三十多口人，都是无辜的受害者。这个禅师为了度化他，并不觉得他是个十恶不赦的人，相反以命来化解他的仇恨，当时有没有起作用阿？当时谢逊觉得自己真了不起啊，一个高僧被我十三拳给打死了，但是当谢逊在那个井底下时，那样一个杀人不眨眼魔王一样的人，但最后的时候，当别人都来向他讨债时，那种顶天立地的承担，“好，都来向我算账”，那种承担是禅的精神。你要看那小说看个热闹就过去了，那就真的白看了，但是你要是从中体会了禅的这个承担，那会很过瘾，学禅就要有这种承担精神。超越对错、超越是非、超越善恶，但是超越善恶不等于没有善恶。若无善无恶、无是无非了，那好了，吃饭的时候，我把钱都给别人，我拿着饭盆到那“当当当”敲一敲跟大师傅说给我来最好的，人家给你吗？不给的！这是个自然法则。你在心理上完全超越了这些，但这时候你要遵从一个生命有情的“游戏规则”，你要违背了这个自然法则，是谁惩罚你？命运惩罚、天神惩罚、还是自己的良心惩罚？自己的良心惩罚（众答），但是我不愿意要良心了，我没良心了，我觉得是命运在惩罚和捉弄我。所以一个禅师、禅者、禅人一切向心内看，不向外求，不从他觅，不从天得，不从圣得，而从自己的内心来得！超越对立、是非、好坏、美丑、对错，但是…，我相信一会胆子大的肯定会问：“噢，法师，既然超越了对立，我找女朋友，找个最丑的行不行”？（众笑）行不行？肯定行（下面有人回应），只不过你肯定不愿意，你愿意承担了，你就是一个禅师啊。像诸葛亮、朱元璋，他们两个太太是不是都是很丑的人啊？但是极有才华，朱元璋的太太，马皇后（马大脚）都是很有才华的。超越了这个，因为这个是最容易让我们烦恼的，因为我们活着一天到晚无非就在这个是非圈里，就是对与错，所有的烦恼就是“哎呦，我的朋友，他怎么能这样对待我那，他这样做不对”，然后交了第二个第三个朋友，发现他们这样做不对不对不对，然后证明我对我对我对，然后怎么样？朋友离我而去，和我byebye了。所以真正要明白这一点，这是禅的超越。

第二个超越什么？主观与客观。哲学上就是“唯物与唯心”和“主观与客观”，“能与所”的对立。那么我们想一想，有时候主观与客观有时是很必要的，但是在禅的境界和体验中是非常非常不重要的，甚至是要抛弃的。我们经常说“我可以客观地说，这件事情是真实不虚的”，你想想，“我可以客观”，是谁要客观？还是源出自一个“我”，对不对？那么这个“客观”和主观“我”对立。已经没有主观和客观对立，当下的事物是什么样？当下的境界，当下事物的显像是真实的、原本的？还是逻辑判断来的，思维想象来的，归纳推理来的？它是当下的、本来的、原本的，所以超越了主观和客观的对立，那也是禅。但是在这个方面上，我们容易有很多很多的误会。讲个故事来说，大家听没听过苏东坡与佛印禅师斗法的故事？听过（众答），那么它讲苏东坡不论走到哪里，带着一杆秤，称这个和尚有几斤几两，或带把尺子，量这个和尚有多高，这果这天到了一个地方，又来称又来量，结果这个禅师大吼一声，吼完了，学士称称这一吼有几斤几两有多高啊？称得出来吗？可量、可记、可数、可分那都不是禅，可以称为“教”，但不是禅，禅的不二是没有这种对立的，有这种对立，人是很辛苦的。最简单一件事，拿我佛来说，佛高高在上（我们假想的佛陀坐在这，高高在上），因为我有主观和客观的对立，有能所对立的，我要信他，我磕头礼拜，烧香供养，然后按他所说认真去行，看到那高高在上的佛，心想今天我总算按着您的要求去做了，给我添多少分阿？今天98分，差2分，做的不好反省阿，一反省――噢，今天早上烧香，应该三根，我烧两根半了。那么永远在这种不足中，你因为不足，你才会向高于你的东西去求，但是我现在本来具足这一切，不欠一分，不少一毫，我何须向他去求？好，既然不求了，我原本具足，有些东西是我这里不需要的，比如说，一个禅者是无惧的、无忧的、也是无害的，不畏惧生死，因为生死在他而言是一如的；无忧的，“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得”，当下此心归于空寂，随生随灭，根本不存在，所以无惧无忧；也无害，一切生命有情皆为我之挚友，要吃我了，好啊！给你吃，吃了你就饱了，那不是挺好的吗！所以还有什么要害怕的那，你没有了这些心理，贪求心除掉，嗔恨心除掉，因为你不想要某个东西，我认为对我有害，所以我要推开它，现在你无求于它，你一切具足，你还要去伤害它吗？所以一个禅者无惧、无忧、无害。所以禅超越能与所的对立！

我们做科学实验，我记得我读高中的时候，20多年前了，85年我进入大学，整整20年，所以看到二十年前的我，是一样的感觉，不过那个时候的我很傻很傻的，不像现在脑子有点灵光。我记得高中的时候读过一篇课文，英语文章，到了大学的精读泛读中又有这篇课文，讲的是一位英国还是法国的化学家，指导他的学生做化学实验，两杯水，他（化学家）咂了一点，说味道不错，而他的学生傻乎乎的也咂了一些，却味道奇差，是不是有这篇课文阿？所以能与所，同样的两杯水，老师点一杯尝，这个能研究、能观测、能测量、能体验的和那个学生是不是也是个“能”，可是同样的两杯水，学生体验出来的是那么难闻，而老师却恰恰相反，是不是一个对立阿？但是禅要突破这个对立，突破了对立，就能更好的帮助这些“所”，也就是外在这一切的发展。我举一个真实的例子，大家知道美国的登月火箭吗？最早的那个着陆架，由于重力的自身原因去爆炸，一对一动就爆炸，最后这个原因他怎么想也想不清楚，想想算了，他跑到缅甸去打坐禅修，禅修好久之后，突然的一天在禅修中有个想法明白了，马上禅修也不做了，坐了飞机跑回美国去，登月的着陆架问题解决了。还有我们这个世界上最多发明者是谁？爱迪生！他发明的时候是进入一种无意识状态，禅是一种清明、醒觉、了了皆知，但是又没有分别的状态，但是他有点接近禅的前期的一个状态，他坐在一个椅子上，一个手抓一个球，在那慢慢的放松、放松，放松到那种混沌、无知无觉，但是又有灵光一闪的状态，球掉了，他赶快把灵感记下来。但是那不是禅，还是禅的一个前行阶段。所以突破能所的对立，对于科学研究，对于国计民生都有很大的帮助。

那么我们讲人生智慧，科学也好，哲学也好，宗教、信仰、道德、文化，所有这一切都是为了安居乐业，安居乐业必须要以人为本，可是看看我们的人是什么东西？人是身和心的组合体，在佛教里面叫做“色受想行识”，玄奘法师所译“色即是空，空即是色，受想行识亦复如是”，色就是看得见摸得着的这四大假和之体，“受想行识”是指心念精神活动的四个层面。那想想看，我们的身心经常是什么样的状态？今天要来听讲了，可是我到了5：30，刚吃完饭，还没有冲凉；刚冲完凉有点劳累，我的身体非常想睡觉，可是我的心却想那个讲座会挺好玩，身和心吵架。很多很多情况是身和心吵架，这还比较一般，更多情况下，例如我们生病，医学有医学的解释，佛法有佛法的解释。你在某个层面上，心里打结了，就拿胃病或者胃溃疡来说，幽门螺旋杆菌和十二指肠溃疡，都是由幽门螺旋杆菌产生的，一定会溃疡，但是它更多是源自于心的问题。你受到了打击，受到了不良情绪的刺激，一个人事环境和工作压力你不能消化了，不能消化跟着生理运化就出现问题，生理运化出问题，这个地方的能量就越来越萎缩，然后为胃病就出来了，中医讲“心胃同源”，由于心里的紧张和压力导致了身体器官出现问题。那我们整个烦恼的流转是什么样子那？是先有身的迷惑，还是先有心的迷惑那？心的迷惑！（众答），但是要解决心的迷惑又从哪里下手那？身体！也就是身心是不可能截然对立的，而是高度的统一的。所以禅打破了身与心的对立，直接回到了身心的原本处，原本处是什么？《庄子》里面有一个也没眼睛，也没鼻子，也没有七窍的“混沌”，在那过的很快乐，有好事者穿凿出眼睛、鼻子、嘴巴，然后七窍流血死掉。所以《心经》里面有一句“无智亦无得”，禅让我们能够在一些场合下，体验到身心没有对立的状态，当那个体验哪怕只有1分钟，甚至30秒钟或者5秒钟的体验之后，很多问题你不需要老师，也不需要去找经典，你自己就是你最好的老师，这就是禅师，那些隐居终南山的很多都是禅师。那么打破这种身心对立，回到了原本的休歇处，这种生命状态会是什么样子？必然首先是和谐的，身心的和谐！然后必然是安宁的，也必然是喜悦、恬淡、自安的。但是我们接下来看，身心他不是一个孤立体，咱们在这个里面生活，再过一个小时如果不结束，有些人就会出汗，因为空气不流通，我们的身心还要依赖一个外在的物质环境――大自然，身心和外境的这种对立又要打破和超越，所以禅又让我们的身和心以及身与心的组合体与外境随时能够融为一体，有一句话：“愚者除境不除心，智者除心不除境”，卢梭在《一个孤独散步者的遐思》中说：“如果一个精神能量超过别人的人，他总是要搬家，没有一个可以给他住的地方，因为他到哪里，哪里都把他当成怪物”，他的理论就是：天才就是怪物，是和当地的环境无法融合的。我们看看这些有名望有智慧的大哲学家，他的个人生活有时候很可怜，为什么？他的智慧是玄想出来的，而不是直接经验得来的，直接经验出来的禅。不管你是哲学教授也好，你是科学家也好，你是拉三轮卖菜的也好，你是修鞋的也好，都可以用，你在你的本位上就可以获得生命的超然，根本不需要到一个天堂或者极乐去，当下就是。所以在身心境的超越上，禅也有一些安逸的办法。好比吴先生刚刚介绍，我们柏林寺举行“生活禅夏令营”，今年是第十三届，从93年开始，吴先生前几年在不忙的时候也参与了几次，请他来讲座。那么像去年、前年、大前年都超过了500人，这是禅的一个施设，在这短短的七天之内让那些渴望了解禅，乃至进一步体验禅的青年知识分子们有一个机会在寺院里体验禅者和禅师们是如何生活的。

 

既然说到这么多超越，超越信仰、超越宗教、超越文化、也超越了身心境，超越能与所、是与非、善与恶，怎么样进入，这是关键。你们现在都没有注意，（一巴掌）没思没想，但一个声音的刹那是什么样的状态？你听得清清楚楚明明白白，但是也没有做意，要刻意来听这一声，但是你又听得清清楚楚的那个时候是什么？是禅吧！嘴馋的馋，还是耳馋的馋？（众笑）那是一个瞬间的体验，但是没有人敢相信，啊？学佛就这么简单，禅就这么单纯？拍一下就是了？（众笑）那我爸爸小时候天天拍桌子打我，我也没有进入过禅阿？曾经有一个禅师――天皇道悟禅师，他跟龙潭宠信禅师住在天皇寺，龙潭宠信没有出家前家里卖烧饼，他每天都拿十个烧饼给天皇道悟禅师，这个禅师（天皇道悟禅师）每次在他出门时都叫“哎，小伙子回来”，干嘛？再拿一个饼给这个小伙子，天天如是，过了三年有一天又拿饼给了这个小伙子，这个小伙子猛然一想“不对呀，老和尚”，“怎么不对啊？”，“我拿饼给你，你怎么还给我啊？”，天皇道悟禅师说：“你拿的饼，我拿来给你啊，你的饼拿来，我还给你一个呀”，这一句话，下伙子把烧饼担一放说：“师父我要跟你出家修禅”。好，又跟他（天皇道悟禅师）学了三年，还是没有教他，三年也不知道禅是什么，然后他（龙潭宠信禅师）收拾衣钵来给老和尚磕头说：“师父，我要跟您告辞”，“干嘛去阿？”，“我要去学禅去”，“哦，好啊，到哪里学阿？”，“还不知道，随移方所，不知去向，反正有大德我去请教”，师父问：“为什么要走啊？”，“我在这三年了，你也没教给我一个禅”，“哦，我没有教过你啊？”，“是啊，你瞧，我来磕头你就还礼；我来递茶，你就接茶；我来送水，你就接水”，“那么还要别的吗？你礼拜，我就合掌；你送茶来我就接；你拿饭来我就吃”，然后那？师父就有禅，徒弟就没禅，徒弟就要走。那么走到哪里去了那？师父的一点拨，他认识到这就是禅吗？那不太简单了吗？师父说：“是啊，就这么简单”，“那么天下人都应该会禅才对啊？”，师父说一句话：“天下人吃时百般思量，万般计较”，所以百般思量，万般计较就不是禅，“你磕头来我还礼，你拿茶来我就喝”，当下直接、无分别、没能所、无对立、也没有人我，只是自然因缘生灭的流转、显像，就这么单纯自然、没有分别、没有对立，当下就是禅。徒弟一听豁然有醒，把包裹一放，乖乖的当徒弟。所以后来龙潭宠信禅师坐下出了两大宗派，法眼宗和云门宗。所以进入禅，实际上我们生活中随时都可能有禅的境界出现，但是我们不敢相信，所以禅讲求当下承担，全体即是，再没有二面，你信的急、信的深、信的切就是禅。这里面从刚才第一个超越信仰的那个层面，又拉回来一个“信”，信谁了开始？信自己！信这个“禅”是宇宙间普遍存在的实相，跟佛说不说有关没关？没关！跟教所要阐扬的有关没关？没关！当下全体即是，这就是禅，这个信信极了，我就是佛，但这时候你的信就不同了，你假如没有读这些佛经，没有听这些老师的讲解，你能明白吗？不明白，对吧！这个时候你对佛和佛所开示的法，你有一个深刻的亲切感，这个信是亲切的，是一个无依无靠迷路的人对祖父祖母对亲人的信，同样是有感情的，并且是亲切的，他不再是惩罚你做错和奖励你行善的神，而是一个长者，你的老师，你可以把你的一切和他没有保留地分享，这样一个智者、老人，这是个信，这不再是迷信，这是你自己有选择的智慧的信仰，但就是这样说说我们就没事了？每天早上我就拍一下巴掌，能不能契入？还不足以！还要有些更直接的体验，那在我们来讲，正在求学阶段，大家住集体宿舍，很难说大家像和尚一样到山上去，到自己房间里去禅修，做不到，但是我们也有一个方法，你可以在房间里漫步，明白什么叫漫步吗？漫步一定要环境很好，但是房间里也可以漫步，你安安静静地走，你全部的注意力知道你在走，哪是桌角，哪是脸盆，哪是暖水瓶，你很清楚地走，但是你又不知道脸盆、洗衣架、桌角在哪里，但是你又走，觉得房间空气不好可以环着湖边走，环着校园走，哪里都可以，你走上10分钟来体会，然后你大声地唱歌，唱过了不和别人说，自己安安静静待上5秒钟，体会释放之后当下的那种东西，慢慢体验，这样的体验从一个点、一个点、一个点慢慢地连接成一条线，一条线、一条线连接成一个面，贯穿于我们日常的行为之中，这就是人生的智慧，人生的智慧就是生活的智慧，生活的智慧无非是让我们的生命焕发出本来的光明与尊贵，是我们自己来完成的这个生命的庄严。

但是接下来还有问题，你有了这些还不够，你要跟人发生各种各样关联，现在在求学，无非是老师和同学，那么将来我们工作是要面临各种各样的环境，工作环境、单位环境、各种各样的人际关系，如何运用禅的智慧来面对各种各样的人际关系？那么我们想，刚才我们讲禅，第一个是直接，第二个是不二，然后是包容。包容什么？我们经常说现在信仰危机、人心淡漠，彼此没有信任感，然后经常有敌意、对立和伤害。现在我们有了这个之后，开始在内心中来体验把对人的冷漠和不信任挖出去，它就像一个石子一样不溶于这个地方，从我的内心中捡出去，把猜忌、敌意、破坏、恐惧所有这些影响我和他人人际关系那些不好的力量，从内心中根除掉，包容！有个最简单的例子，我们看到一个人，做了一件你最瞧不上的事情，或者一件最没有道德修养的事情，你觉得很难过，这样的人以我的做人标准和价值判断，这一辈子不会成为我的朋友。作为知识分子，我们这方面的劣根性很强，但实际上，我们不知道哪一个人是什么样的身份，在什么样的状态下与我有真正的帮助，你今天瞧不起并且发愿“我下辈子也不再会理会他的人”往往是你最亲密的人，会不会有这样的事？经常会！再说佛经曾讲过一个故事，我们世间是残缺不圆满的，而这种残缺不圆满不因为你学问高、不因为你地位高或者财富多，就会改变的。求不得苦、怨憎会苦，怨憎会苦就是算命里面的常遇小人，今年一抽签一算命，“哎呀，今年犯小人”，就是你讨厌的人恰恰要和你相聚。所以这就是我们生命中的不圆满，是必然的，但是你对于这种不圆满，就像尼采或者卢梭所说“我搬家搬家，越搬越惨”，因为我们的内心是带着一个多边形的卡子去应接和对外，所以走在哪里边，总是有一个角度是插不进去，别人也进不来的。所以只有圆，才能容纳一切，被一切所容纳，但是不等于没有自我，你容纳一切了，又能从这些中脱离出来，这就是禅的智慧，你接受一切不等于你认同一切，因为无论他为非作歹也好，行善积德也好，还是学高五斗也好，还是低级下烂也好，但是作为人，他的佛性和我们一样，这个神圣的佛性是平等的，我尊重的是这个，我怜悯同情他也是这个（佛性），因为他的佛性本来光明在身，但是被他的烦恼无明给遮蔽了，因为他的痛苦和无知又把这种伤害施加到其他人的身上，使他人也成为受害者，我没有权力去指责他，我只有包容他。

讲一个笑话，发生在日本东京的地铁，一个男人40多岁，突然在下班的高峰期拿出一把尖刀在地铁里尖叫：“你们把钱拿出来，不然我要杀人”，所有人都傻呆了。大家知道日本的网络是全世界最出名的，在中国的地铁里常常看到打电话的、高谈阔论的、联络事情的、甚至是弹吉他的流浪艺人都有，但在日本的地铁里没有这一切，所有的人都像木头人，都不说话不会动（众笑），都是那样子的，但是这个时候，在这样的场合下，一个老人家走过来说：“孩子，我知道你想家了，抱抱我”，那个40多岁的男人放下刀，在老人的怀里痛哭。他（40岁男子）如果扎破了谁，以法律制裁的话，他一定蹲监狱，但是老人以包容化解了这场危机。我们往往想不到，我们得到的认知和灌输给我们的理论说：你要疑，再疑，战胜邪恶，以正压邪，以真理战胜谬误。但是我们忽略了一点有“邪”是因为有“正”，不善是因为有善，不道德是因为有道德，假如没有我和我认为不可侵犯、不可更改的真理、做人标准、道德和伦理、法律，如果没有这些了，是不是这种冲突对立就没有了？我们以为，我们用轰炸机轰炸了希特勒的大本营――止恶，但是希特勒以他的国家社会主义在他本人的思维里面，他认为他是在进化人种，他如果没有宣传鼓动力，那么多人为他卖命，怎么可能？善与恶的对立，正因为这种对立，产生了战争、种族的屠杀与对生命的蹂躏，在这样的场合下，哪有什么生命的尊严和崇高可言？但是包容可以化解这一切。佛陀在世的时候也有这样的故事，琉璃王要诛杀释迦族，佛陀三次调停，因为印度有那样的传统，凡是两国或两族交战，只要有修道人在中间一站不讲话，两国自然就罢兵，这是一种传统，到了第三次没有办法了，因为佛陀有神通嘛，琉璃王想佛陀每次都在大路上等，这次我走山路绕过去，我半夜就走，结果佛陀又在半山腰上小圆盘上打坐。但是愤怒的力量太强了，因为琉璃王在作人质的时候，释迦族对他的侮辱太过分，所以他无法忍受这种愤怒的力量。那么佛陀用他的包容化解过两次危机，但是第三次他也没有办法了，这就是佛教所说“再大的神通也抵不过业力”。那么这就引发了一个问题，既然说菩萨讲求这个“愿”与“力”帮助一切有情，这种帮助是不是能兑现？那佛教强调不在乎兑现的结果是多少，而在乎你是否有这个愿，以及你有这个愿而做了多少？至于结果那是谁的事？那是自然法则的事！不是神的事，也不是我的事，那么我们有了禅的包容，化解了这些恩怨，然后我想想看，我的人际关系中犯错的人是谁，就是淘气的我，你这样反位思考一下，那些我瞧不起、人格卑贱的人就是我生命中在某个生命轮回因缘中的一个投影，就是我，甚至是我最亲爱的人，我的爸爸、妈妈、兄弟姐妹。当你这样去换位思考时，你对那个人已经有怜悯同情和尊重包容，然后在这样的前提下，你能够以禅的智慧找到最有效的方法去帮助他，而不是上来，“你错了，给你两个嘴巴；然后跪下，忏悔”，没有用，我们太多在对错是非中打转，还拿这个对错是非去要求别人是做不到的，但是用这个包容的心自然就能够尊重生命，尊重生命的尊严，然后你有了这个力量之后，所有的生命跟我们来讲，你已经成为了所用生命的不请之友。菩萨，菩萨的另外一个意思就是众生的不请之友，就是最好的朋友。那想想看，一个人要想在事业上成功，有没有一个人在喜玛拉雅山上打坐，就把事业打坐到顶峰的？他可以在高处成为一个独一无二的“山到高处我为峰”，山到高处，我是为峰了，但是他的事业要和人发生关联，当你能和所有的人发生这种友善和睦的关系之后，想想看我们的事业会是怎样，一呼百应，天下一统！这时候你想做你的比尔盖茨，你就去做；你想炒你的股，你想开发你的西北，你就去做，没有问题，没有人会阻碍你，相反所有人都会帮助你，这就是众生的共同的善心善愿组合了这样一个善法的因缘。然后自然了，你想想，你做学问也好，你做生意也好，做老师也好，随便你做什么，总归，你的人生是愉悦的、舒适的、和谐的、智慧的、利他的，因为这样的生命不可能是自私自利的，一定是因为自然法则，这样的生命形态它散发出的心理力量就是利他，但是利他是以自己智慧关照下，在慈悲的愿望下所引发的，它是不做而做，是一种自然法则，不是刻意为之。

那么我们想想看，有了这些东西之后，禅的思想、人生的智慧是不是都具足了，自然就具足了，具足了，是不是我们讲座的时间也到了！（掌声）讲座完了，接下来我们就聊天了吧。

主持人（陕西师范大学佛学研究所所长吴言生教授  下同）：刚才我提到我们在一个半小时之内结束讲座，现在看正好是一个半小时，一分钟不多一分钟不少，可见我们的明奘法师是有神通的（全场爆笑）。今天我们陕西师范大学文学院有七位古典硕士研究生的答辩，我是全程参加答辩，本来我想晚上来参加这讲座，精神上会比较疲倦。但是我刚才一听明奘法师精彩的演讲阿，顿觉醍醐灌顶，法喜充满，法师的讲座我们可以看到，他的风格是非常平易的、非常亲和的，从法师的讲座中我们可以体会到什么是“惠风和畅”，什么叫“空山无人，鸟语花香”。那么我非常惊喜的发现，虽然我们在柏林寺有过几年的相处，但每次都是匆匆忙忙，我在柏林禅寺也作过几次佛教讲座，也是欣赏法师泡的那个禅茶，今天我也是和大家一起，第一次来全程听法师的讲座。实际上，我也是越听越欢喜，为什么那？上一堂课我刚刚给同学们放映了我在香港凤凰卫视的一次演讲，《禅宗哲学象征》，那么大家看过那个片断都会发现法师和我关于禅的根本见地上是完全一致的，这一点是让我感到非常欣喜的地方。那么禅最大的特点是它的超越性，超越大小，超越尊卑，超越美丑，乃至超越超越，那么这个超越本来是在禅宗的六祖惠能大师初转法轮的时候对慧明法师说：不思善，不思恶，正与么时，哪个是您上座的本来面目？这里的善恶代表一切相对的观念，那么参禅悟道就是要超越这种相对的观念，因为我们原本的心是清明的、纯澈的、童真的，随着我们的自我意识的产生，我们我执的升起，我们分别的升起，我们就陷在了这样一种分别之中，对立之中，因为有了对立有了分别，我们的心失去了原本安详，生命的纯净也丧失了，于是乎我们就像小鱼一样整天在分别观念之中左冲右撞，这一辈子不管你多么辛苦都永无了期。在超越部分，法师谈到过超越主客，给大家再举一个最简的例子，佛教讲慈悲为怀，那什么叫慈悲那？“同体大悲，无缘大慈”，也就是说并不是说我跟你有什么关系，才对你慈，也不是因为我们有什么关系，我才悲伤着你的悲伤，不是这样。“同体”呀，我们是不同的生命体，但是你有什么样的伤悲，就好像在我身上一样，感同身受。无缘大慈，不是说你是我的学生，你是我的老师，你是我的亲戚和朋友，我才对你表示慈，这是主客。

那么在接触禅的智慧、禅的思想的时候，有些同学如果是学文学和哲学的，你们会接触到一首日本的小诗：“啊，一棵菊花开在篱墙边，一棵小小的荠菜花开在篱笆墙下”，这就典型地反映了东方人的一种观念。因为西方人他可以把这个花摘回去，人和自然是对立的、疏离的、矛盾的、冲突的，而东方人讲究“天人合一”，讲究“主客圆融”，讲究人与自然、个体与他人、个体与社会的和谐。日本诗人说：只有以东方人这种主客不二情怀，我们的生命才能升华到向净土般绚烂的一个境界和天空。那么法师讲的超越美丑，这个我觉得还是很有意思的，当然一般人看了美女总是要多遛几眼，这是人之常情嘛，是不是？但是造物主造物，女娲撒下一把泥巴，造出来得人不能都是合乎标准的、超标准的，肯定还是有一些不完美之处，那怎么办？那你就要以一种平常的心来对待她，你娶一个老婆，美若天仙，当然也不是错，但是你娶一个女孩子，也许她相貌不一定非常出色，但她的智慧和性情，她的女性化的特点，那你照样也可以洪福齐天（众笑）。所以佛教里有两句话：春色无高下，花枝自短长，造物是平等的把这些人造出来的，春色是一视同仁的，但是我们有个分别期，老是在这追逐美的，丢弃丑的，我们的生命就得不到一种安宁。当然说是这样说了，那么大家人之常情地喜欢美的，不喜欢丑的，如果你喜欢个美的，你在那里神魂颠倒、会之不得、辗转反侧的，那肯定不是禅，如果你见那个风华绝代的美女，你说那是白骨精，那说明你的心灵更脆弱。那见了大美人到底该怎么办？这个大概只有禅到了一定的境界才知道，那么暂时我先不跟你说!(众笑)

那么法师所讲的包容阿，我觉得也是非常好的禅宗的一个中心思想。法师刚才说了一个日本地铁里的（黑色幽默），那么我也讲一个故事：日本有一个白隐禅师，他修行是非常高的，有一次，一个年轻的女孩子抱了个小孩子到白隐禅师那里去了，为什么那？实际上这个孩子是这个女孩和她的男朋友生的，她抱到白隐禅师那，结果一个村子的人都在指着白隐禅师的鼻子骂，白隐禅师也不说话，他是精心抚养这个孩子，从来也没有愠怒之色，若干年之后小孩子长到五六岁，这个小孩子的母亲，那个年轻姑娘良心发现，于是和村里人以及父母非常坦诚地说了这件事，他们就恭恭敬敬到庙里把孩子领回去，家人对禅师也是感恩戴德、千恩万谢的，这个白隐禅师说“就这样吧”。非常平淡，白隐禅师根本不把世俗的衡量、世俗对他的误解和因为误解所产生的唾骂放在心上，那确实他的精神能包容一切，他的心量广大，像虚空一样，那么他才有包容的资格。那么我们平时都是处在与他人、社会的关系网中，我们有一种禅者的包容，那么你的人生才会是更加完美、更加智慧、更加澄明的人生。